de agallas [aftzei] que valían seis dinares por cada kav en ese momento? El acreedor le dijo: ¿Acaso no valían cuatro dinares por cada kav en ese momento? Vinieron dos testigos y dijeron: Sí, valían cuatro dinares por kav. Rava dijo que el deudor asume el estatus presuntivo de alguien que niega falsamente sus deudas. Rami bar Ḥama dijo: Pero ¿no dijiste que cualquier cosa que no recae sobre una persona no está en su mente? Quizá simplemente olvidó cuál era el precio de las agallas en el momento en que pagó. Rava le dijo: La gente recuerda el precio de mercado establecido.

La Guemará relata: Había cierta persona que le dijo a otra: Dame los cien dinares que afirmo que me debes, y este es el pagaré que da fe de la deuda. El otro le dijo: Yo ya te pagué. El acreedor le dijo: Ese dinero que me diste era por otra deuda. Rav Naḥman dijo que el pagaré queda invalidado por el hecho de que el acreedor admite que recibió un pago igual a la cantidad especificada en el pagaré, y su afirmación de que había una deuda adicional no está fundamentada. Rav Pappa dijo que el pagaré no queda invalidado.

La Guemará pregunta: Pero según Rav Pappa, ¿en qué este caso es diferente del incidente en el que cierta persona dijo a otra: Dame los cien dinares que te reclamo, y este es el pagaré. Este último le dijo: ¿Acaso no me diste ese dinero como inversión para usarlo en la compra de bueyes para el sacrificio? Y viniste y te sentaste en el matadero y recibiste tu dinero, incluida tu parte de las ganancias, de la venta de los bueyes sacrificados. Y el acreedor le dijo: Ese dinero que me diste fue para una deuda diferente. Y Rav Pappa dijo que en ese caso el pagaré queda socavado.

La Guemará responde: Allí, dado que el deudor dijo: Me diste el dinero para bueyes y tomaste pago de bueyes, y el acreedor admitió que eso había sucedido, el pagaré queda debilitado porque no hay respaldo para su afirmación de que había otra deuda además de la transacción reconocida por los bueyes. Aquí, di que el pago fue en realidad por una deuda diferente.

¿Qué conclusión halájica se alcanzó sobre este asunto? Rav Pappi dijo: El pagaré no queda invalidado, y Rav Sheshet, hijo de Rav Idi, dijo: El pagaré queda invalidado. Y la halakha es que el pagaré queda invalidado.

Y esta declaración se aplica en un caso en que él le pagó en presencia de testigos y no mencionó el pagaré al acreedor; pero en un caso en que él le pagó en privado, entre los dos, en ausencia de testigos, puesto que [miggo] el acreedor puede decirle: Este asunto nunca ocurrió, es decir, podría negar que recibió pago alguno, también puede decir que este dinero era para una deuda diferente. Y esto es como el caso de Avimi, hijo de Rabbi Abbahu, que pagó una deuda en ausencia de testigos, y luego el acreedor afirmó que el pago era por otra deuda (véase Ketubot 85a).

La Guemará relata: Había cierta persona que le dijo a otra que le había prestado dinero: te considero digno de crédito cada vez que me digas que no pagué la deuda. Luego fue y pagó la deuda en presencia de testigos, y después el acreedor negó haber recibido el pago. Abaye y Rava dicen ambos que los testigos no son considerados dignos de crédito y el acreedor puede cobrar el pago, ya que el deudor lo consideró digno de crédito desde el principio. Rav Pappa objeta a esto y dice: Aunque lo consideró más digno de crédito que a sí mismo con respecto a la posibilidad de que el deudor alegara que pagó la deuda y el acreedor negara haber recibido el pago, ¿lo consideró más digno de crédito que a los testigos? Por lo tanto, está exento.

La Guemará relata: Había cierta persona que le dijo a otra que le había prestado dinero: Te considero digno de crédito como a dos testigos cada vez que digas que no pagué la deuda. Él fue y pagó la deuda en presencia de tres testigos. Rav Pappa dijo que el acreedor no puede negar el testimonio de tres testigos, pues el deudor lo consideró digno de crédito como a dos testigos; no lo consideró digno de crédito como a tres testigos.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo a Rav Pappa: Di que, aunque los Sabios dicen que seguimos la mayoría de las opiniones, y por lo tanto la opinión de tres personas es aceptada frente a la opinión de dos, esta afirmación se aplica a la tasación del valor, pues cuanto más personas haya, más conocedoras son. Pero con respecto al testimonio, cien testigos son como dos, y dos son como cien. Por lo tanto, en este caso no hay distinción entre dos testigos y tres testigos.

La Guemará presenta otra versión del incidente: Cierta persona le dijo a otra que le había prestado dinero: Te considero digno de crédito como a dos testigos cada vez que digas que no he pagado. Fue y pagó la deuda en presencia de tres testigos. Rav Pappa dijo que el acreedor no puede negar su testimonio, pues el deudor lo consideró digno de crédito como a dos testigos; no lo consideró digno de crédito como a tres testigos.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, objeta a esto: Dos testigos son como cien, y cien son como dos. Pero si el deudor le dijo al acreedor que lo considera digno de crédito como tres testigos, y luego fue y le pagó en presencia de cuatro, entonces una vez que entró, al mencionar un número mayor de lo necesario para el testimonio, en el ámbito de las opiniones, en el que tres personas tienen más peso que dos, ha entrado en el ámbito de las opiniones, y cuatro testigos se consideran más dignos de crédito que tres. Por lo tanto, el acreedor no se considera digno de crédito frente a ellos.

§ La mishná enseña: No se presta juramento con respecto al reclamo de un sordomudo, de un incapaz mental o de un menor, y el tribunal no administra un juramento a un menor. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón? La Guemará responde que en el pasaje del cual se derivan las halakhot de la admisión parcial de un reclamo, el versículo dice: “Si un hombre entrega a su prójimo plata o utensilios para guardar” (Éxodo 22:6). La palabra “hombre” indica que la referencia es solo a adultos, y la entrega por parte de un menor no es nada, es decir, no se reconoce como un acto halájicamente significativo, ya que un menor no es halájicamente competente.

§ La mishná enseña: Pero sí se presta juramento a un menor, o al representante del tesoro del Templo con respecto a propiedad consagrada. La Guemará pregunta: ¿Pero no dijiste en la primera cláusula que no se presta juramento por la reclamación de un sordomudo, un imbécil o un menor?

Rav dijo: La halakha de que una persona presta juramento con respecto al reclamo de un sordomudo, un incapaz mental o un menor es con respecto a alguien que comparece ante el tribunal con un reclamo por una deuda debida a su difunto padre, y ello es conforme a la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, como se enseña en una baraita en la que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Hay ocasiones en que, aunque nadie haya afirmado que una persona debe dinero, esa persona presta juramento sobre la base de su propia afirmación. ¿Cómo es eso? Si uno le dijo a otro: Tu padre tenía cien dinares en mi posesión, pero yo le pagué la mitad de esa cantidad, está obligado a prestar juramento de que pagó la mitad; y ese es el caso de alguien que presta juramento sobre la base de su propia afirmación. Y los Rabinos dicen: En ese caso, él es solamente como alguien que devuelve un objeto perdido, ya que el hijo no reclamó el dinero en absoluto, y está exento de prestar juramento.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso Rabí Eliezer ben Ya’akov no sostiene la opinión de que quien devuelve un objeto perdido está exento de prestar un juramento que atestigüe que no tomó nada de él? Rav dijo: La baraita se refiere a un caso en el que un menor presentó una reclamación contra él. El hijo menor del acreedor afirmó que el deudor no había pagado ninguna parte del préstamo a su padre. La admisión parcial del deudor vino en respuesta a esa reclamación. Por lo tanto, su admisión no es comparable al acto de devolver un objeto perdido.

La Guemará pregunta: ¿Cómo puede la baraita estar refiriéndose al reclamo de un menor? ¿Pero no dijiste en la mishná que no se presta juramento con respecto al reclamo de un sordomudo, un incapaz mental o un menor? La Guemará responde: En realidad, la referencia es a un hijo adulto; ¿y por qué Rav lo llamó menor? Fue debido al hecho de que, con respecto a los asuntos de su padre, uno es como un menor, ya que no está seguro de los detalles de los tratos de su padre. También aquí, Rav explica que la halakha en la mishná, según la cual se presta juramento a un menor, se refiere a un adulto que reclama una deuda adeudada a su difunto padre.

La Guemará pregunta: Si es así, si el hijo que presenta la reclamación ya ha alcanzado la mayoría de edad, el lenguaje de la baraita es impreciso. ¿Por qué el tanna describe al individuo como alguien que presta juramento sobre la base de su propia reclamación? Esta no es su propia reclamación; es la reclamación de otros. La Guemará responde: La baraita empleó ese lenguaje porque, aunque es la reclamación de otros, él presta juramento sobre la base de esa reclamación y de su propia admisión parcial.