La Guemará responde: Allí, en ese versículo, la referencia es a un caso en el que los demás tenían la capacidad de protestar la transgresión, y, sin embargo, no protestaron. En cambio, cuando alguien hace un juramento falso, todo el mundo es castigado, incluso aquellos que no podían protestar.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre el castigo de los malvados en la familia de un transgresor y el castigo de los otros malvados del mundo, y entre el castigo de los justos en su familia y el castigo de los otros justos del mundo?

La Guemará responde: Con respecto a otras transgresiones, el transgresor mismo es castigado con su propio castigo, es decir, aquel que está escrito en la Torah para esa transgresión. Y las personas malvadas de su familia, que lo encubrieron, son castigadas con otro castigo severo, y las personas malvadas del resto del mundo, que se abstuvieron de protestar por su acción, son castigadas con un castigo leve. Las personas justas tanto aquí como allí, es decir, tanto los miembros de su familia que no lo encubrieron como los demás que no pudieron protestar por su acción, están exentas de castigo.

Con respecto a quien hace un juramento falso, en cambio, él y las personas malvadas de su familia son castigados todos con su castigo, es decir, reciben el mismo castigo que él recibe. Y las personas malvadas del resto del mundo, que se abstuvieron de protestar por su acción, son castigadas con un castigo severo, y las personas justas tanto aquí, en su familia, como aquí, en el resto del mundo, son castigadas con un castigo leve, aunque no se comportaron de manera inapropiada. En consecuencia, las consecuencias de hacer un juramento falso son más severas que las de otras transgresiones.

§ La baraita establece: Si el demandado dice: No prestaré juramento, el tribunal lo despide de inmediato, y dictamina que está obligado a pagar. Y si dice: Prestaré juramento, la gente que está allí se dice unos a otros: “Apartaos, os ruego, de las tiendas de estos hombres malvados.” La Guemará pregunta: Concedido que quien está prestando el juramento está por transgredir la prohibición de prestar un juramento falso; pero por qué quien le administra el juramento, es decir, el demandante, es considerado un hombre malvado?

La Guemará responde: Esa designación es necesaria para aquello que se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Tarfon dice que el versículo: “El juramento del Señor será entre ambos” (Éxodo 22:10), enseña que el castigo por un juramento falso se aplica a ambos, al que hizo el juramento y al que se lo administró.

§ La baraita afirma: Y cuando los jueces le administran el juramento, le dicen: Debes saber que te administramos un juramento no según tu entendimiento, sino según el entendimiento del Omnipresente y según el entendimiento del tribunal. La Guemará explica: ¿Por qué el tribunal necesita decirle esto? Es debido a engaños como aquel de la caña en el tribunal de Rava, donde el demandado introdujo en secreto dentro de una caña hueca el dinero que debía y se la dio al demandante para que la sostuviera por él, tras lo cual juró que ya le había dado el dinero. Luego recuperó la caña, ya que el demandante no conocía su contenido. De este modo, pudo formular un juramento que era técnicamente verdadero, aunque era culpable de engaño. Para evitar esto, el tribunal estipula que el juramento debe ser verdadero según el entendimiento del tribunal.

§ La mishná enseña que el tribunal administra un juramento a quien admite parte de una reclamación solo cuando la reclamación es por al menos el valor de dos ma’a de plata. Rav y Shmuel discrepan con respecto al significado exacto de esta afirmación. Rav dice que la negación de la reclamación debe ser por al menos el valor de dos ma’a de plata. Y Shmuel dice que la reclamación misma debe ser por al menos el valor de dos ma’a de plata; es decir, incluso si el demandado negó solo una peruta de la reclamación, o, a la inversa, si admitió solo una peruta de la reclamación de dos ma’a, está obligado a prestar juramento.

Rava dijo: El lenguaje de la mishná es preciso de acuerdo con la opinión de Rav, y los versículos de la Torá son precisos de acuerdo con la opinión de Shmuel. El lenguaje de la mishná es preciso de acuerdo con la opinión de Rav, como enseña: La reclamación debe ser por al menos el valor de dos monedas de platama’ay la admisión debe ser de al menos el valor de una peruta, mientras que no enseña que la negación mínima de la reclamación sea una peruta, lo que indica que debe ser más. Y también, aprendimos en una mishná (Bava Metzia 55a) que la admisión mínima de parte de una reclamación que hace a uno responsable de prestar juramento es el valor de una peruta, mientras que esa mishná no enseña que la negación mínima sea el valor de una peruta.

Y los versículos son precisos de acuerdo con la opinión de Shmuel, como está escrito con respecto al caso en que se administra un juramento debido al reconocimiento de parte de una reclamación: “Si un hombre entrega a su prójimo plata o utensilios para guardar” (Éxodo 22:6). Se deriva de la yuxtaposición de plata y utensilios que así como “utensilios”, en plural, se refiere al menos a dos, así también “plata” se refiere al menos a dos ma’a de plata. Se deriva además que así como la plata es un artículo de valor sustancial, así también cualquier artículo de valor sustancial está incluido. Y el Misericordioso declara en los versículos posteriores que se administra un juramento en un caso “donde uno dice: Esto es ello” (Éxodo 22:8), es decir, donde el demandado admite solo parte de la reclamación de “plata o utensilios” y niega el resto de la reclamación. Evidentemente, la negación puede ser por una cantidad inferior a dos ma’a de plata.

Y Rav respondería que la frase “esto es” es necesaria para indicar la admisión de parte de la reclamación, pero no indica el valor de lo que se niega, que debe ser de al menos dos monedas de plata ma’a. La Guemará pregunta: ¿Y cómo Shmuel deriva ambas halakhot del versículo, es decir, que la admisión de parte de una reclamación es necesaria para que se administre un juramento, y que la negación puede ser menor que el valor de dos ma’a? La Guemará responde: Está escrito: “Esto es”, y está escrito: “Es”. La repetición de estos términos similares se interpreta homiléticamente para indicar que si el demandado negó parte de la reclamación de dos ma’a y admitió la otra parte, es responsable de prestar juramento.

Rav respondería que la repetición debe interpretarse de manera diferente: Uno de los dos términos se declara para indicar la admisión de parte de la reclamación, y el otro se declara para indicar la admisión del mismo tipo de artículo que la reclamación. Y Shmuel respondería: Incluso si no aceptas la derivación de las palabras repetidas, ¿no deduces de estahalakha por sí misma que la negación puede ser menor de dos ma’a, ya que la admisión reduce el valor de la reclamación? Si la reclamación era por dos ma’a, como se deriva del versículo, y el demandado admitió parte de la reclamación, entonces el valor de la negación era claramente menor de dos ma’a.

Más bien, Rav podría haberte dicho que cuando la palabra “plata” apareció inicialmente, apareció como fuente para el valor de la negación, y no del reclamo; pues si no fuera así, si estuviera destinada a referirse al valor del reclamo, que la Torah escriba en el versículo: Si un hombre entrega a su prójimo utensilios para guardar, sin mencionar plata, y yo diría que, así como los utensilios son al menos dos, así también el reclamo debe ser por al menos dos de cualquier artículo, incluidas monedas de plata. En consecuencia, ¿por qué yo necesito la palabra “plata” que escribió la Torah? Más bien, si no es necesaria para la cuestión del reclamo, aplícala a la cuestión de la negación, y deriva de ella que la negación debe ser por al menos el valor de dos ma’a de plata.

Y Shmuel podría haberte dicho que si el Misericordioso hubiera escrito la palabra “utensilios” y no hubiera escrito la palabra “plata”, yo diría que así como los utensilios son al menos dos, así también la reclamación debe ser por al menos dos de cualquier artículo; pero no necesitamos que sea un artículo de valor sustancial. Por lo tanto, la palabra “plata” nos enseña que debe ser un artículo de valor sustancial, como la plata.

La Guemará intenta demostrar la opinión de Rav a partir de la mishná. Aprendimos en la mishná que si el demandante le dijo al demandado: Tengo dos ma’a de plata en tu posesión, y este respondió: Tienes solo una peruta de cobre en mi posesión, está exento de prestar juramento. ¿Cuál es la razón? ¿Acaso no es porque la cantidad de la reclamación negada por el demandado era insuficiente, es decir, era menor que el valor mínimo de dos ma’a? Y, en consecuencia, esto es una refutación concluyente de la opinión de Shmuel.

La Guemará responde: Shmuel podría haberte dicho: ¿Sostienes que el caso que se enseña es uno en el que la reclamación era por el valor de dos ma’a? La reclamación en el caso que se enseña era específicamente por dos ma’a de plata. El demandado está exento porque la reclamación era por plata y él admitió deber una peruta de cobre; aquello que se le reclamó, no lo admitió en absoluto, y aquello que admitió, no se le reclamó.

La Guemará pregunta: Si es así, di la cláusula final: Si el demandante dijo: Tengo en tu posesión dos ma’a de plata y una peruta, y el demandado respondió: Tienes solo una peruta en mi posesión, está obligado a prestar juramento. Concedido, si dices que la reclamación era por el valor de dos ma’a, debido a esa razón está obligado en este caso; a diferencia del caso anterior, aquí el demandado negó una deuda de dos ma’a completas. Pero si dices que la reclamación era específicamente por dos ma’a de plata y una peruta de cobre, ¿por qué está obligado a prestar juramento? También en este caso, aquello que le reclamó, él no lo admitió en absoluto, y aquello que admitió, no se lo había reclamado.

La Guemará responde: ¿No es esta discusión solo según Shmuel? La prueba fue presentada para intentar refutar la opinión de Shmuel, y ¿no dice Rav Naḥman que Shmuel dice que si alguien afirmó que otro le debe tanto trigo como cebada, y el demandado admitió deberle una de ellas, está obligado a prestar juramento? Aquí también, la reclamación era por dos tipos de artículos, plata y cobre, y el demandado admitió deber uno de los tipos, una peruta de cobre. Por lo tanto, según Shmuel, está obligado a prestar juramento.

Esto también tiene sentido, a partir del hecho de que la cláusula final de la mishná enseña que si el demandante dijo: Tengo una litra de oro en tu posesión, y el demandado respondió: Tú tienes solo una litra de plata en mi posesión, él está exento. Ciertamente, si dices que la mishná está enseñando un caso en el que la reclamación era específicamente por oro, es por eso que él está exento, ya que la admisión fue de un artículo diferente de la reclamación. Pero si dices que la reclamación era por el valor de una litra de oro, ¿por qué está exento? Una litra es una cantidad grande, y ciertamente tanto la reclamación como la negación valen cada una más de dos ma’a.

Más bien, este es claramente un caso en el que la reclamación era específicamente por dos ma’a de plata, y del hecho de que en la cláusula final, la reclamación era específicamente por oro, debe derivarse que también en la cláusula anterior, la reclamación era específicamente por dos ma’a.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿diremos que esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav? La Guemará responde: No, Rav podría decirte que toda la mishná se refiere a reclamaciones en términos del valor de la plata, y no a plata real, pero el caso en que la reclamación era por una litra de oro es diferente. Todos los demás casos de la mishná se refieren a un cierto valor monetario, pero este caso se refiere a oro real, ya que una litra no es una moneda ni una unidad monetaria, sino una medida de peso.