אֶלָּא אֵיפוֹךְ – אֲפִילּוּ בְּאִיסּוּרָא לֵית לֵיהּ.
Más bien, no obstante, invierte la atribución de las opiniones en la mishná y di que Rabí Meir considera al testigo exento de responsabilidad por un juramento de testimonio, pues incluso en asuntos rituales, Rabí Meir no acepta el principio: de una afirmación negativa se puede inferir una afirmación positiva.
מַתְקֵיף לֵיהּ רָבִינָא: וּבְאִיסּוּרָא לֵית לֵיהּ?! אֶלָּא מֵעַתָּה, שְׁתוּיֵי יַיִן וּפְרוּעֵי רֹאשׁ – דִּבְמִיתָה; הָכִי נָמֵי דְּלֵית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר?! וְהָתְנַן: אֵלּוּ שֶׁבְּמִיתָה – שְׁתוּיֵי יַיִן וּפְרוּעֵי רֹאשׁ!
Ravina objeta a esto: Y en asuntos rituales, ¿acaso Rabí Meir no acepta el principio? Pero si es así, con respecto a la halakha de que los sacerdotes que realizan el servicio del Templo mientras están intoxicados con vino, y los sacerdotes que realizan el servicio del Templo con el cabello demasiado crecido sobre la cabeza, quienes, con base en este principio, son pasibles de recibir muerte a manos del Cielo, tampoco Rabí Meir acepta este principio? ¿Pero no aprendimos en una baraita: Y estos son aquellos que son pasibles de recibir muerte a manos del Cielo: los sacerdotes que realizan el servicio del Templo mientras están intoxicados con vino y los sacerdotes que realizan el servicio del Templo con el cabello demasiado crecido sobre la cabeza, y Rabí Meir no discrepa de esa decisión?
אֶלָּא לְעוֹלָם תֵּיפוֹךְ; כִּי לֵית לֵיהּ – בְּמָמוֹנָא, בְּאִיסּוּרָא אִית לֵיהּ; וְשָׁאנֵי סוֹטָה דְּאִיסּוּרָא דְּאִית בֵּיהּ מָמוֹנָא הוּא.
Más bien, en realidad invierte la atribución de las opiniones en la mishná y di que Rabí Meir considera al testigo exento de responsabilidad por un juramento de testimonio. Cuando Rabí Meir no acepta ese principio, es solo en casos que involucran asuntos monetarios; pero en casos que involucran asuntos rituales, él acepta el principio. Esa es la razón por la que no disputa la halakha en la baraita con respecto a un sacerdote intoxicado con vino o con el cabello crecido en su cabeza. Y la razón por la que no acepta el principio de que de una declaración negativa se puede inferir una declaración positiva, en el caso de la sota, es que la sota es diferente porque es un asunto ritual en el que hay ramificaciones que involucran asuntos monetarios, es decir, el pago del contrato matrimonial. Lo mismo es cierto con respecto a un juramento de testimonio en la mishná; aunque es un asunto ritual, es un asunto ritual con ramificaciones que involucran asuntos monetarios.
הֲדַרַן עֲלָךְ שְׁבוּעַת הָעֵדוּת
מַתְנִי׳ שְׁבוּעַת הַפִּקָּדוֹן נוֹהֶגֶת בַּאֲנָשִׁים וּבְנָשִׁים, בִּרְחוֹקִים וּבִקְרוֹבִים, בִּכְשֵׁרִים וּבִפְסוּלִים;
MISHNÁ: Quien hace un juramento falso negando que está en posesión de un objeto que otro depositó con él está obligado a devolver el objeto con un quinto adicional de su valor y a traer una ofrenda por la culpa (véase Levítico 5:20–26). Las halakhot de un juramento sobre un depósito se aplican a hombres y a mujeres, a no parientes y a parientes, es decir, incluso si el dueño del depósito y el supuesto depositario son parientes, a los que son aptos para servir como testigos y a los que están inhabilitados para hacerlo.
בִּפְנֵי בֵּית דִּין וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי בֵּית דִּין – מִפִּי עַצְמוֹ; וּמִפִּי אֲחֵרִים – אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיִּכְפְּרֶנּוּ בְּבֵית דִּין. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Estas halakhot se aplican cuando el juramento se hace en presencia de un tribunal y cuando se hace fuera de la presencia de un tribunal, siempre que el juramento se haga por iniciativa propia, es decir, declarado por el propio acusado. Pero si el juramento es administrado por otros, él no es responsable a menos que niegue la reclamación en el tribunal; esta es la declaración de Rabbi Meir.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בֵּין מִפִּי עַצְמוֹ בֵּין מִפִּי אֲחֵרִים – כֵּיוָן שֶׁכָּפַר בּוֹ חַיָּיב.
Y los Rabinos dicen: En ambos casos, cuando el acusado presta juramento por sí mismo y cuando el juramento es administrado por otros, una vez que ha negado falsamente la reclamación contra él, es responsable de traer una ofrenda por la culpa y de pagar restitución y una quinta parte adicional, incluso si el juramento no fue administrado en presencia de un tribunal.
וְחַיָּיב עַל זְדוֹן הַשְּׁבוּעָה, וְעַל שִׁגְגָתָהּ עִם זְדוֹן הַפִּקָּדוֹן; וְאֵינוֹ חַיָּיב עַל שִׁגְגָתָהּ גְּרֵידְתָּא. וּמָה חַיָּיב עַל זְדוֹנָהּ? אָשָׁם בְּכֶסֶף שְׁקָלִים.
Y uno es responsable de traer una ofrenda por hacer un falso juramento intencionalmente sobre un depósito y por hacer inadvertidamente un falso juramento acerca de la apropiación indebida intencional de el depósito, es decir, si uno hizo conscientemente un falso juramento pero no sabía que es responsable de traer una ofrenda por hacer el juramento. Pero no es responsable por hacer inadvertidamente un falso juramento por sí mismo, cuando pensó erróneamente que no debía nada. ¿Y de qué es responsable cuando hace un falso juramento intencionalmente? Debe traer una ofrenda por la culpa por un valor de al menos dos siclos de plata.
שְׁבוּעַת הַפִּקָּדוֹן כֵּיצַד? אָמַר לוֹ: ״תֵּן לִי פִּקְדוֹנִי שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ״, ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין לְךָ בְּיָדִי״; אוֹ שֶׁאָמַר לוֹ: ״אֵין לְךָ בְּיָדִי״, ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר ״אָמֵן״ – הֲרֵי זֶה חַיָּיב.
La mishná continúa: ¿Cuál es el caso de un juramento sobre un depósito? Es cuando el demandante le dijo al demandado: Dame mi depósito, que está en tu posesión, y el demandado respondió: Por mi juramento nada tuyo está en mi posesión; o el demandado le dijo: Nada tuyo está en mi posesión, el demandante respondió: Te administro un juramento, y el demandado dijo: Amén. En cualquiera de los casos este demandado es responsable de traer una ofrenda por la culpa si mintió.
הִשְׁבִּיעַ עָלָיו חָמֵשׁ פְּעָמִים, בֵּין בִּפְנֵי בֵּית דִּין וּבֵין שֶׁלֹּא בִּפְנֵי בֵּית דִּין, וְכָפַר – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? מִפְּנֵי שֶׁיָּכוֹל לַחֲזוֹר וּלְהוֹדוֹת.
Si el demandante le administró un juramento cinco veces, ya sea en presencia de un tribunal o fuera de la presencia de un tribunal, y el demandado negó falsamente cada reclamación, está obligado a traer una ofrenda por la culpa por todas y cada una de las negaciones. Rabí Shimon dijo: ¿Cuál es la razón? Es debido a que él puede retractarse y confesar después de cada juramento y pagar al demandante. Como no lo hizo, cada juramento se considera una negación separada de una reclamación monetaria.
הָיוּ חֲמִשָּׁה תּוֹבְעִים אוֹתוֹ – אָמְרוּ לוֹ: ״תֵּן לָנוּ פִּקָּדוֹן שֶׁיֵּשׁ לָנוּ בְּיָדְךָ״; ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין לָכֶם בְּיָדִי״ – אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת. ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין לְךָ בְּיָדִי, וְלֹא לְךָ וְלֹא לָךְ״ – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עַד שֶׁיֹּאמַר שְׁבוּעָה בָּאַחֲרוֹנָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עַד שֶׁיֹּאמַר שְׁבוּעָה לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד.
Si cinco personas lo estuvieran demandando y le dijeran: Devuélvenos nuestro depósito que está en tu posesión, y el demandado dice: Por mi juramento nada de lo que es vuestro está en mi posesión, él es responsable de solo un juramento falso. Pero si responde a cada reclamante: Por mi juramento nada de lo que es vuestro está en mi posesión, y nada de lo que es vuestro, y nada de lo que es vuestro, él es responsable de su juramento con respecto a todas y cada una de las reclamaciones que negó. Rabbi Eliezer dice: No es responsable de su juramento con respecto a cada reclamación a menos que diga: Por mi juramento, al final de la negación, es decir, dice: Nada de lo vuestro está en mi posesión, y nada de lo vuestro, por mi juramento, de modo que quede claro que está jurando a cada uno. Rabbi Shimon dice: No es responsable de su juramento con respecto a cada reclamación a menos que diga: Por mi juramento, a todos y cada uno de los reclamantes, es decir, dice: Por mi juramento nada de lo vuestro está en mi posesión, y por mi juramento nada de lo vuestro, a cada reclamante por separado.
״תֵּן לִי פִּקָּדוֹן וּתְשׂוּמֶת יָד גָּזֵל וַאֲבֵידָה שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ״; ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין לְךָ בְּיָדִי״ – אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת, ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין לְךָ בְּיָדִי פִּקָּדוֹן וּתְשׂוּמֶת יָד וְגָזֵל וַאֲבֵידָה״ – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת.
En un caso en que el demandante dijo: Devuélveme mi depósito, prenda, objeto robado y objeto perdido que están en tu posesión, y el demandado responde: Por mi juramento nada de lo tuyo está en mi posesión, él es responsable de solo un juramento falso. Pero si responde: Por mi juramento no tengo en mi posesión tu depósito, ni prenda, objeto robado ni objeto perdido, él es responsable de su juramento con respecto a todas y cada una de las reclamaciones.
״תֵּן לִי חִטִּין וּשְׂעוֹרִין וְכוּסְּמִין שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ״; ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין לְךָ בְּיָדִי״ – אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת, ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין לְךָ בְּיָדִי חִטִּין וּשְׂעוֹרִין וְכוּסְּמִין״ – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אָמַר ״חִטָּה וּשְׂעוֹרָה וְכוּסֶּמֶת״ – חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת.
En un caso en que el demandante dijo: Devuélveme mi trigo, cebada y espelta que están en tu posesión, si el demandado responde: Por mi juramento nada tuyo está en mi posesión, es responsable de solo un juramento falso. Pero si responde: Por mi juramento no tengo en mi posesión tu trigo, cebada ni espelta, es responsable de su juramento respecto de todas y cada una de las reclamaciones. Rabí Meir dice: Incluso si el demandado dice: Por mi juramento no tengo en mi posesión tu grano de trigo, ni grano de cebada, ni grano de espelta, es responsable de su juramento respecto de todas y cada una de las reclamaciones.
״אָנַסְתָּ וּפִיתִּיתָ אֶת בִּתִּי״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא אָנַסְתִּי וְלֹא פִּיתִּיתִי״; ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר: ״אָמֵן״ – חַיָּיב. רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, שֶׁאֵינוֹ מְשַׁלֵּם קְנָס עַל פִּי עַצְמוֹ. אָמְרוּ לוֹ: אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מְשַׁלֵּם קְנָס עַל פִּי עַצְמוֹ, מְשַׁלֵּם בּשֶׁת וּפְגָם עַל פִּי עַצְמוֹ.
La mishná continúa: Si uno acusa a otro: Tú violaste o sedujiste a mi hija, y el otro dice: No violé ni seduje a tu hija, a lo que el padre respondió: Te impongo un juramento, y el demandado dijo: Amén, el demandado es responsable de traer una ofrenda por la culpa si es un juramento falso. Rabí Shimón considera que está exento, ya que uno no paga una multa basándose en su propia admisión. Si hubiera confesado, habría quedado exento de pagar la multa; por lo tanto, no es responsable por su negación. Los Sabios le dijeron: Aunque no paga la multa basándose en su propia admisión, sí paga compensación por humillación y compensación por degradación resultantes de que ella haya sido violada o seducida, que son reclamaciones monetarias y no multas, basándose en su propia admisión. Por lo tanto, es responsable por un juramento falso, ya que negó una reclamación monetaria.
״גָּנַבְתָּ אֶת שׁוֹרִי״, וְהוּא אוֹמֵר ״לֹא גָּנַבְתִּי״; ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר ״אָמֵן״ – חַיָּיב. ״גָּנַבְתִּי, אֲבָל לֹא טָבַחְתִּי וְלֹא מָכַרְתִּי״; ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר ״אָמֵן״ – פָּטוּר.
De manera similar, en un caso en que una persona acusa a otra: Tú robaste mi buey, y el demandado dice: No robé tu buey, si el demandante respondió: Te impongo un juramento, y el demandado dijo: Amén, él es responsable de pagar por el buey debido al robo y de traer una ofrenda por la culpa si mintió, ya que con su juramento está negando que debe el valor del buey que tendría que pagar si admitiera haberlo robado. Pero en un caso en que el demandante acusa al demandado de robar el buey y sacrificarlo o venderlo, y el demandado dice: Robé el buey, pero no lo sacrifiqué ni lo vendí, y esto es mentira, si el demandante respondió: Te impongo un juramento, y él dijo: Amén, entonces el demandado está exento del pago quíntuple por sacrificar o vender el buey de otra persona, ya que eso es una multa.
״הֵמִית שׁוֹרְךָ אֶת שׁוֹרִי״, וְהוּא אוֹמֵר ״לֹא הֵמִית״; ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר ״אָמֵן״ – חַיָּיב. ״הֵמִית שׁוֹרְךָ אֶת עַבְדִּי״, וְהוּא אוֹמֵר ״לֹא הֵמִית״; ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר ״אָמֵן״ – פָּטוּר.
Si el demandante dice: Tu buey mató a mi buey, y el demandado miente y dice: No mató a tu buey, a lo que el demandante respondió: Te impongo un juramento, y él dijo: Amén, entonces es responsable por su falso juramento. Pero si el demandante dice: Tu buey mató a mi esclavo cananeo y, por lo tanto, eres responsable de pagarme una multa de treinta siclos, y él miente y dice: No mató a tu esclavo, a lo que el demandante respondió: Te impongo un juramento, y él dijo: Amén, entonces está exento, porque el pago por el esclavo es una multa.
אָמַר לוֹ: ״חָבַלְתָּ בִּי וְעָשִׂיתָ בִּי חַבּוּרָה״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא חָבַלְתִּי וְלֹא עָשִׂיתִי בְּךָ חַבּוּרָה״; ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר ״אָמֵן״ – חַיָּיב. אָמַר לוֹ עַבְדּוֹ: ״הִפַּלְתָּ אֶת שִׁינִּי וְסִימִּיתָ אֶת עֵינִי״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא הִפַּלְתִּי וְלֹא סִימִּיתִי״; ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר ״אָמֵן״ – פָּטוּר.
Si el demandante le dijo: Me heriste y me causaste una herida, y el demandado dice: No te herí ni te causé una herida, a lo que el demandante responde: Te impongo un juramento, y él dijo: Amén, él es responsable. Pero si el esclavo cananeo de una persona le dijo: Me arrancaste el diente, o: Me cegaste el ojo, y por lo tanto estás obligado a emanciparme, y él dice: No te arranqué el diente, o: No te cegué el ojo, a lo que el esclavo responde: Te impongo un juramento, y él dijo: Amén, él está exento de traer una ofrenda por la culpa aunque haya mentido, ya que la obligación de emancipar al propio esclavo en estos casos es una penalidad.
זֶה הַכְּלָל: כׇּל הַמְשַׁלֵּם עַל פִּי עַצְמוֹ – חַיָּיב, וְשֶׁאֵינוֹ מְשַׁלֵּם עַל פִּי עַצְמוֹ – פָּטוּר.
Este es el principio: por cualquier reclamación por la que el demandado tendría que pagar basándose en su propia admisión, está obligado a traer una ofrenda de culpa por hacer un juramento falso con respecto a esa reclamación. Y por cualquier reclamación por la que él no pagaría basándose en su propia admisión, sino que pagaría solo por el testimonio de testigos, está exento de traer una ofrenda de culpa por hacer un juramento falso con respecto a esa reclamación.
גְּמָ׳ רַב אַחָא בַּר הוּנָא וְרַב שְׁמוּאֵל בְּרֵיהּ דְּרַבָּה בַּר בַּר חָנָה וְרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה, תְּנוֹ שְׁבוּעוֹת בֵּי רַבָּה. פְּגַע בְּהוּ רַב כָּהֲנָא, אָמַר
GUEMARÁ:Rav Aḥa bar Huna, Rav Shmuel, hijo de Rabba bar bar Ḥana, y Rav Yitzḥak, hijo de Rav Yehuda, estudiaban el tratado Shevuot en la casa de estudio de Rabba. Rav Kahana se encontró con ellos y preguntó sobre un asunto en la mishná. Él dijo