¿Y de dónde se deriva que una ala en la que la palabra juramento no está escrita sea considerada como una ala en la que la palabra juramento sí está escrita, y un juramento en el que la palabra ala no está escrita sea considerado como un juramento en el que la palabra ala sí está escrita? El versículo dice: “Y oye la voz de una ala” (Levítico 5:1). La expresión “la voz de una ala” es innecesaria, pues habría sido suficiente escribir: Y oyó una ala. Se interpreta como si estuviera escrito: Y oyó una ala y oyó una voz.

Rabí Abbahu dice: ¿De dónde se deriva con respecto a ala que es un juramento? Se deriva como está dicho: “Y tomó de la descendencia de la realeza…y lo llevó a una ala” (Ezequiel 17:13); y está dicho con respecto a Sedequías, que era de la descendencia de la realeza: “Y también se rebeló contra Nabucodonosor, quien le había administrado un juramento por Dios” (II Crónicas 36:13). Esto indica que la ala es un juramento.

§ La Guemará procede a definir un término relacionado. Se enseñó con respecto al término arur: hay en él un elemento de ostracismo, hay en él un elemento de maldición, y hay en él un elemento de juramento.

La Guemará explica: Hay un elemento de ostracismo en ello, como está escrito en el cántico de Débora: “Maldecid [oru] a Meroz, dijo el ángel de Dios; malditos con maldición [oru aror] son sus habitantes” (Jueces 5:23). Y Ulla dice: Con toques de cuatrocientos shofarot, Barac ostracizó la ciudad de Meroz, lo que indica que el término arur tiene la connotación de ostracismo.

Hay un elemento de maldición dentro de ello, como está escrito con respecto a la ceremonia en el monte Gerizim y el monte Ebal: "Y estos estarán para la maldición" (Deuteronomio 27:13), y está escrito: "Maldito [arur] sea el hombre que haga una imagen tallada, una abominación al Señor, obra de manos de artesano, y la coloque en secreto. Y todo el pueblo responderá y dirá: Amén" (Deuteronomio 27:15).

Hay un elemento de juramento en ello, como está escrito: “Y Josué impuso un juramento en aquel tiempo, diciendo: Arur sea el hombre delante de Dios que se levante y reconstruya esta ciudad, Jericó” (Josué 6:26). La Guemará objeta: Pero quizá Josué realizó dos acciones con el pueblo; les impuso un juramento y los maldijo, y el término arur se refiere a la maldición, no al juramento.

Más bien, el hecho de que haya un elemento de juramento en el término arur se deriva de aquí: “Y los hombres de Israel estaban angustiados aquel día, y Saúl impuso un juramento [vayyoel] al pueblo, diciendo: Arur es el hombre que coma pan hasta la tarde, y yo me vengaré de mis enemigos” (I Samuel 14:24). Y está escrito: “Pero Jonatán no oyó cuando su padre impuso el juramento al pueblo” (I Samuel 14:27). La Guemará objeta: Pero quizá, también aquí, Saúl realizó dos acciones con el pueblo; les impuso un juramento y los maldijo.

La Guemará responde: ¿Está escrito en ese contexto ve’arur, con un prefijo conjuntivo, lo que indicaría que arur es independiente del juramento que fue administrado? Arur está escrito sin prefijo, lo que indica que es una parte intrínseca del juramento. La Guemará señala: Ahora que has llegado a esta idea, también allí, en el contexto de Josué, ve’arur con un prefijo conjuntivo no está escrito, lo que indica que arur es una parte intrínseca del juramento.

§ Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice con respecto al término amén: Hay en él un elemento de juramento, hay en él un elemento de aceptación de la declaración y acuerdo dentro de él, y hay en él un elemento de confirmación de la declaración, es decir, que él cree y ora para que la declaración se cumpla, dentro de él.

La Guemará explica: Hay en ello un elemento de juramento, como está escrito: “Y el sacerdote hará jurar a la mujer…y la mujer dirá: Amén, amén” (Números 5:21–22). “Amén” es el juramento que la mujer acepta sobre sí.

Hay un elemento de aceptación de la declaración contenida en ello, como está escrito: “Maldito el que no confirme las palabras de esta Torah para cumplirlas; y todo el pueblo dirá: Amén” (Deuteronomio 27:26), expresando su acuerdo de cumplir todas las palabras de la Torah.

Hay un elemento de confirmación de la afirmación contenida en ello, como está escrito: “Y el profeta Jeremías dijo: Amén, así lo haga el Señor; confirme el Señor tu declaración” (Jeremías 28:6).

§ Rabí Elazar dice: No, o cualquier expresión negativa, puede ser un juramento, y sí, o cualquier expresión positiva, puede ser un juramento. La Guemará señala: Se concede que no puede ser un juramento, como está escrito: “Y las aguas no volverán a convertirse en un diluvio” (Génesis 9:15). Y está escrito con respecto a ese compromiso negativo: “Porque esto es para Mí como las aguas de Noé; como he jurado que las aguas de Noé no volverán a pasar sobre la tierra” (Isaías 54:9). ¿Pero de dónde derivamos el hecho de que sí puede ser un juramento? La Guemará responde: Es con base en razonamiento lógico; del hecho de que no puede ser un juramento, sí también puede ser un juramento.

Rava dijo: Y una expresión negativa es un juramento solo en un caso en que uno dijo no, no, declarando el término dos veces, o es en un caso en que uno dijo sí, sí, declarando el término dos veces, como está escrito: “Toda carne no será exterminada más por las aguas del diluvio” (Génesis 9:11), y nuevamente está escrito: “Y las aguas no se convertirán más en un diluvio” (Génesis 9:15). Y del hecho de que no es un juramento solo cuando se dice dos veces, sí, también, es un juramento solo cuando se dice dos veces.

§ La mishná enseña: Quien maldice a Dios empleando cualquiera de estos nombres o apelativos de Dios es responsable y debe ser ejecutado; esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos lo consideran exento.

Los Sabios enseñaron que está escrito: “Todo hombre que maldiga a su Dios llevará su pecado” (Levítico 24:15). ¿Por qué debe el versículo declarar esto? ¿Acaso no se dijo ya: “Y el que blasfeme el nombre del Señor ciertamente morirá” (Levítico 24:16)? Uno podría haber pensado que solo sería responsable por maldecir el nombre inefable de Dios únicamente. ¿De dónde se deriva incluir responsabilidad también para quien maldice las denominaciones de Dios? Se deriva, como declara el versículo: “Todo hombre que maldiga a su Dios,” indicando que uno es responsable en cualquier caso, incluso por maldecir una denominación. Esta es la opinión de Rabí Meir. Los Rabinos dicen: Por maldecir el nombre inefable de Dios, uno es pasible de ser ejecutado con una pena de muerte impuesta por el tribunal, como se declara explícitamente en el versículo. Y por maldecir una de las denominaciones de Dios, uno es responsable por violar una prohibición, pero no es pasible de ejecución.

La mishná enseña: Y quien maldice a su padre y a su madre empleando cualquiera de estos nombres o apelativos de Dios es pasible de ejecución; esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos lo consideran exento. La Guemará pregunta: ¿Quiénes son los Rabinos cuya opinión se cita aquí?

La Guemará responde: Es Rabí Menaḥem bar Yosei, como se enseñó en una baraita que Rabí Menaḥem bar Yosei dice: Está dicho con respecto a quien blasfema a Dios: “Cuando blasfeme un nombre, será condenado a muerte” (Levítico 24:16). ¿Por qué debe el versículo decir “un nombre”, cuando se dice al comienzo del versículo: “Y el que blasfeme el nombre del Señor será condenado a muerte”? Esta palabra adicional, “nombre”, enseñó con respecto a quien maldice a su padre o a su madre que no es responsable de ser ejecutado por lapidación hasta que los maldiga en el nombre de Dios.

La mishná enseña: Quien se maldice a sí mismo o a otra persona empleando cualquiera de estos nombres o apelativos de Dios viola una prohibición. Rabí Yannai dice: Y todos están de acuerdo en que esta es la halakha. Incluso los Rabinos, que sostienen que quien blasfema contra Dios o maldice a sus padres es responsable solo si emplea el Tetragrámaton, están de acuerdo aquí en que uno es pasible de recibir azotes cuando maldice empleando un apelativo.

La Guemará procede a citar fuentes para estas prohibiciones. La prohibición de maldecir a uno mismo se deriva como está escrito: “Solo cuídate y guarda tu alma diligentemente” (Deuteronomio 4:9). Esto es de acuerdo con aquello que dice el rabino Avin en nombre del rabino Ile’a: En todo lugar de la Torah en que se expresan los términos cuídate, no sea que, o no, no es otra cosa que una prohibición. Quien se maldice a sí mismo no se cuida, es decir, no se protege, y en consecuencia viola la prohibición. Y maldecir a otro se deriva como está escrito: “No maldigas al sordo” (Levítico 19:14), lo cual se aplica a otros tal como se aplica a quien es sordo.

§ La mishná enseña que si alguien dice: El Señor Dios te herirá (véase Deuteronomio 28:22), y asimismo si alguien dice: Dios te herirá si no vienes a testificar, esa es una maldición que está escrita en la Torah. La Guemará relata: Rav Kahana estaba sentado ante Rav Yehuda, y se sentó y recitó la mishná textualmente tal como la aprendimos. Rav Yehuda le dijo: Emplea un eufemismo y formúlalo en tercera persona en lugar de segunda persona: Dios lo herirá en vez de te herirá, para que no suene como si estuvieras maldiciendo a tu maestro.

Asimismo, la Guemará relata: Cierto sabio se sentó ante Rav Kahana, y se sentó y dijo el versículo: “Dios asimismo te destruirá para siempre; te arrebatará y te arrancará de la tienda, y te desarraigará de la tierra de los vivientes, Selah” (Salmos 52:7). Rav Kahana le dijo: Emplea un eufemismo y formúlalo en tercera persona en lugar de segunda persona, para que no suene como si estuvieras maldiciendo a tu maestro.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito dos incidentes para transmitir el mismo concepto? La Guemará responde: También era necesario relatar el segundo incidente. No sea que digas que esta afirmación se aplica solo a la mishná, como en la Torah Oral, donde lo importante es el contenido y no la formulación, y está permitido enmendar el texto en aras del eufemismo; pero con respecto a los versículos de la Torah, donde la formulación, es decir, cada palabra, es significativa, di que no empleamos un eufemismo. Por lo tanto, la Guemará nos enseña que está permitido emplear un eufemismo incluso al recitar versículos.

§ La mishná enseña que si alguien dice a los testigos: Dios no os herirá, o: Dios os bendecirá, o: Dios os beneficiará si venís y testificáis, Rabí Meir lo considera responsable, pues puede inferirse de esa declaración que, si no testifica, Dios lo herirá, o no lo bendecirá ni lo beneficiará. Y los Sabios lo consideran exento porque la maldición no está expresada explícitamente.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no es así que Rabí Meir no acepta el principio de que, a partir de una negativa, se puede inferir una afirmación positiva, y en un acuerdo exige que las partes declaren explícitamente tanto las estipulaciones positivas como las negativas? La Guemará dice: Invierte la atribución de las opiniones y di que son los Rabinos quienes sostienen que el testigo es responsable, y que es Rabí Meir quien lo considera exento.

La Guemará relata: Cuando el rabino Yitzḥak llegó de Eretz Israel a Babilonia, enseñó la mishná tal como la aprendimos y no invirtió la atribución de las opiniones. Rav Yosef dijo: Ahora que hemos aprendido la mishná en esta formulación, y cuando llegó, el rabino Yitzḥak enseñó la mishná en esta formulación, concluye de ello que la formulación que aprendimos en la mishná fue enseñada específicamente de esa manera, y esa es la formulación correcta.

La Guemará objeta: Pero la cuestión sigue siendo difícil, ya que Rabí Meir no acepta el principio de que de una afirmación negativa se puede inferir una afirmación positiva. La Guemará responde: Cuando Rabí Meir no acepta ese principio, es solo en casos que involucran asuntos monetarios; pero en casos que involucran asuntos rituales, por ejemplo, un juramento de testimonio tratado en la mishná, él acepta el principio, y el testigo es responsable incluso en ese caso.

La Guemará pregunta: Pero sota es un caso que involucra ritual, y no asuntos monetarios, y el versículo declara solo lo que le sucederá a la sota si no cometió adulterio: “Y si no te descarriaste hacia la impureza, estando bajo tu marido, quedarás absuelta [hinnaki]” (Números 5:19), y el versículo no declara qué le sucederá a la mujer si cometió adulterio.

Se plantea una dificultad: Según Rabí Meir, que no acepta el principio de que de una afirmación negativa se puede inferir una afirmación positiva, tanto la eventualidad positiva como la negativa deberían haberse escrito en el versículo. Y Rabí Tanḥum bar Ḥakhinai dice, para resolver la dificultad: está escrito Hinnaki, que significa: serás absuelta. Pero como está escrito sin la letra yod, se interpreta como si estuviera escrito ḥinnaki, que significa: serás estrangulada, que es la eventualidad si ella cometió adulterio. La Guemará concluye: La razón por la que este versículo no es difícil es que está escrito hinnaki y se interpreta ḥinnaki; pero, si eso no fuera así, no decimos: de una afirmación negativa se puede inferir una afirmación positiva. Aparentemente, incluso en asuntos rituales, Rabí Meir no acepta este principio.