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עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי הַתּוֹבֵעַ!
hasta que oigan una exigencia de testificar directamente de boca del demandante.
רָץ אַחֲרֵיהֶן אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: כֵּיוָן דְּרָץ אַחֲרֵיהֶן – כְּמַאן דְּאָמַר לְהוּ דָּמֵי; קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: Mencionar el caso del demandante persiguiéndolos era necesario para Shmuel, pues de otro modo podría venirse a tu mente decir: Dado que el demandante los está persiguiendo, es como el caso de alguien que les dice directamente que testifiquen. Por lo tanto, Shmuel nos enseña que, aunque la intención del demandante es que testifiquen, los testigos son responsables solo si él se los dice explícitamente.
וְהָא נָמֵי תְּנֵינָא: שְׁבוּעַת הָעֵדוּת כֵּיצַד? אָמַר לְעֵדִים ״בּוֹאוּ וְהַעִידוּנִי״, ״שְׁבוּעָה״ כּוּ׳ – אָמַר אִין, לָא אָמַר לָא!
La Guemará pregunta: Pero esto también lo aprendemos en la mishná: La obligación de traer una ofrenda de escala variable por prestar un falso juramento de testimonio, ¿cómo es eso? En un caso en que el demandante dijo a dos testigos: Vengan y testifiquen a mi favor, y ellos respondieron: Por nuestro juramento, etc., de lo cual se puede inferir que si el demandante dijo esto a los testigos, sí, son responsables, y si no dijo esto a los testigos, no, no son responsables.
״אָמַר״ לָאו דַּוְקָא.
La Guemará rechaza esto: No puede citarse prueba de la mishná, pues quizá cuando el tanna afirma: En un caso en que el demandante dijo, no quiso decir que esta es la halakha solo en un caso en que específicamente verbalizó su exigencia de que testificaran; más bien, lo mismo sería cierto incluso si transmitió su intención de manera no verbal.
דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, גַּבֵּי פִּקָּדוֹן דְּקָתָנֵי: שְׁבוּעַת הַפִּקָּדוֹן כֵּיצַד? אָמַר לוֹ: ״תֵּן לִי פִּקָּדוֹן שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ״ ; הָכָא נָמֵי – אָמַר אִין, לָא אָמַר לָא?! הָא ״וְכִחֶשׁ בַּעֲמִיתוֹ״ כֹּל דְּהוּ!
Pero, si no dices eso y sostienes que el lenguaje de la mishná es preciso y que uno es responsable solo si el juramento fue en respuesta a una demanda verbal, entonces en cuanto a la mishná (36b), que enseña con respecto a un depósito: Responsabilidad de traer una ofrenda por la culpa por hacer un juramento falso sobre un depósito, ¿cómo es eso? En un caso en que el dueño le dijo al depositario: Dame el depósito que me pertenece y que está en tu posesión, ¿dirías allí, también, que si el dueño dijo esto al depositario, sí, es responsable, y si no dijo esto al depositario, no, no es responsable? Pero ¿acaso el versículo «y actúa falsamente con su prójimo en asunto de depósito» (Levítico 5:21) no indica que el depositario es responsable por cualquier negación del depósito en absoluto, sin relación con la naturaleza del reclamo presentado por el dueño del objeto?
אֶלָּא ״אָמַר״ לָאו דַּוְקָא; הָכָא נָמֵי לָאו דַּוְקָא.
Más bien, debe ser que cuando el tanna dice con respecto al juramento sobre un depósito: En un caso en que el propietario dijo al depositario, no quiso decir que esta es la halakha solo en un caso en que él específicamente expresó verbalmente su demanda. Aquí también, con respecto al juramento de testimonio, el tanna no quiso decir que esta es la halakha solo en un caso en que el demandante específicamente expresó verbalmente su demanda.
הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא ״אָמַר״ דְּהָכָא דַּוְקָא – תְּנָא הָתָם אַטּוּ הָכָא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לָא ״אָמַר״ דְּהָתָם דַּוְקָא וְלָא ״אָמַר״ דְּהָכָא דַּוְקָא – ״אָמַר״ ״אָמַר״ לְמָה לִי לְמִיתְנְיַיהּ?
La Guemará pregunta: ¿Qué es esta comparación? Concedido, si dices que aquí, cuando el tanna dice en la mishná con respecto al juramento del testimonio: En un caso en que el demandante dijo a dos individuos, es específicamente en un caso en que el demandante verbalizó su demanda, se podría explicar que el tanna enseñó allí, con respecto al juramento sobre un depósito: En un caso en que el dueño dijo, debido al hecho de que empleó esa formulación aquí en la mishná. Los tanna’im emplean con frecuencia un lenguaje uniforme en diferentes casos, aunque haya diferencias halájicas entre ellos. Pero si dices que ni allí con respecto al juramento sobre un depósito es específicamente en un caso en que el dueño verbalmente dijo, ni aquí con respecto al juramento del testimonio es específicamente en un caso en que el demandante verbalmente dijo, por qué necesito enseñar: dijo, dijo, en ambos casos?
דִּלְמָא אוֹרְחָא דְּמִילְּתָא קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: Quizás el tannanos está enseñando el asunto de la manera en que suele ocurrir, ya que tanto un demandante como el dueño de un depósito suelen expresar sus reclamaciones verbalmente. Aun así, puede ser que si la demanda fue transmitida de manera no verbal, el testigo sea responsable. Como no hay prueba de la mishná, la declaración de Shmuel es necesaria para enseñar que, si la demanda no se articula verbalmente, el testigo no es responsable por hacer un juramento falso.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל: רָאוּהוּ שֶׁבָּא אַחֲרֵיהֶן, אָמְרוּ לוֹ: ״מָה אַתָּה בָּא אַחֲרֵינוּ? שְׁבוּעָה שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין לָךְ עֵדוּת״ – פְּטוּרִין. וְאִם בְּפִקָּדוֹן – חַיָּיבִים.
La Guemará señala que se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Shmuel: En un caso en que los testigos vieron que el demandante los perseguía, y le dijeron: ¿Por qué razón nos persigues; por nuestro juramento no conocemos testimonio a tu favor, están exentos. Y si es con respecto a un juramento sobre un depósito, en un caso en que el dueño persigue al depositario y este niega que el depósito esté en su posesión, los depositarios son responsables, ya que son responsables por cualquier negación del depósito en absoluto, independientemente de la naturaleza de la reclamación planteada por el dueño del objeto.
הִשְׁבִּיעַ עֲלֵיהֶן חֲמִשָּׁה פְּעָמִים כּוּ׳.
§ La mishná enseña: Si les administró un juramento cinco veces y ellos fueron al tribunal y admitieron que tenían conocimiento del incidente y testificaron, están exentos. Pero si negaron conocimiento del incidente también en el tribunal, son responsables por todos y cada uno de los juramentos que se les administraron fuera del tribunal.
מְנָלַן דְּאַכְּפִירָה בְּבֵית דִּין הוּא דִּמְחַיְּיבִי, אַחוּץ לְבֵית דִּין לָא מִחַיְּיבִי?
La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que es específicamente por negación en el tribunal que son responsables, y no son responsables por negación fuera del tribunal?
אָמַר אַבָּיֵי, אָמַר קְרָא: ״אִם לוֹא יַגִּיד וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ״ – לֹא אָמַרְתִּי לְךָ אֶלָּא בִּמְקוֹם שֶׁאִילּוּ מַגִּיד זֶה, מִתְחַיֵּיב זֶה מָמוֹן.
Abaye dijo: Esto se deriva, como afirma el versículo con respecto al juramento de testimonio: “Si no lo declara, llevará su iniquidad” (Levítico 5:1), de lo cual se deriva: Yo les dije esta halakha solo en un lugar donde, si este testigo declarara su testimonio, aquel otro individuo se vuelve responsable de hacer un pago monetario, es decir, en el tribunal. No es responsable por negación en un lugar donde su testimonio no haría a alguien responsable de pagar.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: אִי הָכִי, אֵימָא שְׁבוּעָה גּוּפַאּ – בְּבֵית דִּין אֵין, וְשֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין לָא!
Rav Pappa le dijo a Abaye: Si es así, di que no es la negación sino el juramento mismo; si se hace en el tribunal, sí, es responsable, y si es aquel que no se hace en el tribunal, no, no es responsable.
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: ״לְאַחַת״ – לְחַיֵּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בְּבֵית דִּין, מִי מְחַיֵּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת?! וְהָתְנַן: הִשְׁבִּיעַ עֲלֵיהֶן חֲמִשָּׁה פְּעָמִים בִּפְנֵי בֵּית דִּין וְכָפְרוּ – אֵין חַיָּיבִין אֶלָּא אַחַת. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? הוֹאִיל וְאֵינָם יְכוֹלִין לַחְזוֹר וּלְהוֹדוֹת. אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: שְׁבוּעָה – חוּץ לְבֵית דִּין, כְּפִירָה – בְּבֵית דִּין?
Abaye dijo a Rav Pappa: Eso no debe pasar por tu mente, pues se enseña en una baraita que el versículo: “Y será, cuando él sea culpable de cualquiera de estas cosas” (Levítico 5:5), sirve para hacer a una persona responsable de traer una ofrenda por todas y cada una de las ocasiones en que uno comete repetidamente las transgresiones por las cuales es responsable de traer una ofrenda de escala variable. Y si pasa por tu mente que uno es responsable solo por un juramento hecho en el tribunal, es uno responsable por todos y cada uno de los juramentos? ¿Pero no aprendimos en la mishná: Si él les administró un juramento cinco veces ante el tribunal, y ellos negaron conocimiento de cualquier testimonio relacionado con el incidente, son responsables de hacer solo un juramento falso. Rabí Shimon dijo: ¿Cuál es la razón de este fallo? Puesto que, una vez que negaron tener conocimiento alguno del asunto, ya no pueden retractarse de esa negación y admitir que tienen conocimiento del asunto. Abaye explica: Más bien, ¿no se debe concluir de ello que uno es responsable por todos y cada uno de los juramentos hechos fuera del tribunal; pero uno es responsable solo si la negación es en el tribunal?
כָּפְרוּ שְׁנֵיהֶן כְּאַחַת – חַיָּיבִין. הָא אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם?
§ La mishná enseña: Si ambos testigos negaron conocer el incidente juntos, ambos son responsables. La Guemará pregunta: Pero ¿no es imposible que dos acontecimientos coincidan con precisión? Por necesidad, una negación debió haber precedido a la otra.
אָמַר רַב חִסְדָּא: הָא מַנִּי – רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דְּאָמַר אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם.
Rav Ḥisda dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei HaGelili, quien dice: Es posible que dos eventos coincidan precisamente.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, כְּגוֹן שֶׁכָּפְרוּ שְׁנֵיהֶן בְּתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר – וְתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כְּדִיבּוּר דָּמֵי.
Rabí Yoḥanan dijo: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos que discrepan de Rabí Yosei HaGelili, la mishná puede interpretarse en un caso en el que ambos negaron conocimiento de un testimonio relevante dentro del tiempo requerido para hablar una frase corta, y el estatus halájico de una pausa o retractación dentro del tiempo requerido para hablar una frase corta es como el de un discurso. Aunque las dos declaraciones no coincidieron con precisión, su estatus halájico es como si hubieran coincidido.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּיפְתִּי לְרָבִינָא: מִכְּדִי תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כַּמָּה הָוֵי – כְּדֵי שְׁאֵילַת תַּלְמִיד לָרַב, אִיכָּא דְּאָמְרִי: כְּדֵי שְׁאֵילַת הָרַב לַתַּלְמִיד; עַד דְּאָמְרִי ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין לָךְ עֵדוּת״, טוּבָא הָוֵי! אֲמַר לֵיהּ: כׇּל אֶחָד וְאֶחָד תּוֹךְ דִּיבּוּרוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ.
Rav Aḥa de Difti le dijo a Ravina: Después de todo, ¿cuánto dura la duración de: Dentro del tiempo requerido para hablar una frase corta? Es un intervalo equivalente a la duración del saludo de tres palabras de un estudiante a su maestro:Shalom alekha rabbi. Algunos dicen que es un intervalo más breve, equivalente a la duración del saludo de dos palabras de un maestro a su estudiante:Shalom alekha. Según cualquiera de las opiniones, en el tiempo que transcurre hasta que ambos dicen: Por mi juramento no sabemos ningún testimonio para ti, es un intervalo mayor que el tiempo requerido para pronunciar esas palabras. ¿Cómo, entonces, puede interpretarse la mishná como refiriéndose a un caso en el que declararon sus negaciones dentro del tiempo requerido para pronunciar esas palabras? Ravina le dijo a Rav Aḥa de Difti: El caso en la mishná es aquel en el que todos y cada uno de los testigos potenciales emitirán su negación dentro del tiempo requerido para hablar, comenzando desde el final de la declaración del otro.
בְּזֶה אַחַר זֶה – הָרִאשׁוֹן חַיָּיב וְהַשֵּׁנִי פָּטוּר. מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא – דְּתַנְיָא: מַשְׁבִּיעַ עֵד אֶחָד – פָּטוּר, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מְחַיֵּיב.
§ La mishná enseña: Si negaron tener conocimiento uno después del otro, el primero que negó tener conocimiento es responsable, y el segundo está exento, ya que, una vez que el primer testigo niega conocer el incidente, el segundo es un testigo individual, cuyo testimonio no es decisivo, y está exento del juramento de testimonio. La Guemará señala: La mishná no está de acuerdo con la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita: En el caso de quien administra un juramento a un solo testigo, el testigo está exento de traer una ofrenda por prestar un falso juramento de testimonio; y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, considera al testigo responsable de traer una ofrenda. En su opinión, el segundo testigo en el caso de la mishná sería responsable, no exento.
לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי – דְּמָר סָבַר: עֵד אֶחָד כִּי אָתֵא – לִשְׁבוּעָה הוּא דְּקָא אָתֵא; וּמָר סָבַר: עֵד אֶחָד כִּי אֲתָא – לְמָמוֹנָא קָא אָתֵא?
La Guemará sugiere: Digamos que discrepan sobre esto: Un Sabio, el primer tanna, sostiene: Cuando viene un testigo a declarar, es para hacer que aquel contra quien testifica quede obligado a prestar un juramento, y esa es la razón por la que viene, ya que un solo testigo no puede hacerlo responsable de un pago monetario. Y un Sabio, Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, sostiene: Cuando viene un testigo a declarar, es para hacer que aquel contra quien testifica quede obligado a efectuar un pago monetario, y esa es la razón por la que viene. Los tanna’im discrepan sobre si la negación por parte de un solo testigo constituye una negación con respecto a asuntos monetarios.
וְתִיסְבְּרָא?! הָאָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה, וּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדֵי סוֹטָה; הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד אֶחָד, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ חָשׁוּד עַל הַשְּׁבוּעָה.
La Guemará rechaza esto: Y ¿cómo puedes entender su disputa de esa manera? ¿Acaso no dice Abaye: Todos concuerdan con respecto a un testigo en el caso de una sota en que es responsable por prestar un falso juramento de testimonio; y todos concuerdan con respecto a testigos en el caso de una sota; y hay una disputa con respecto a testigos en el caso de una sota. Todos concuerdan con respecto a un solo testigo en que no es responsable por prestar un falso juramento de testimonio, porque no puede hacer a otro responsable de efectuar un pago monetario; y todos concuerdan con respecto a un testigo que testifica en nombre del demandante cuando su contraparte, el demandado, es sospechoso con respecto al juramento.
אֶלָּא דְּכוּלֵּי עָלְמָא עֵד אֶחָד כִּי אָתֵי – לִשְׁבוּעָה קָא אָתֵי; וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: מָר סָבַר דָּבָר הַגּוֹרֵם לְמָמוֹן – כְּמָמוֹן דָּמֵי, וּמָר סָבַר לָאו כְּמָמוֹן דָּמֵי.
La Guemará sugiere: Más bien, todos coinciden en que cuando viene un testigo a declarar, es para hacer que aquel contra quien testifica quede obligado a prestar un juramento, y esa es la razón por la que viene. Y aquí discrepan sobre esto: Un Sabio, Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, sostiene: Un asunto que causa pérdida económica se considera que tiene valor monetario. Aunque el testimonio de un solo testigo no hace a una persona responsable de un pago monetario, en ocasiones la parte contra la que testificó preferirá pagar antes que prestar el juramento que el testigo hizo que quedara obligada a prestar. En esos casos, el testimonio de un solo testigo efectivamente hace que se pague dinero. Y un Sabio, el primer tanna, sostiene: Un asunto que causa pérdida económica no se considera que tenga valor monetario.
גּוּפָא – אָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה, וּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדֵי סוֹטָה; הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד אֶחָד, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ חָשׁוּד עַל הַשְּׁבוּעָה.
§ Con respecto al asunto mismo, Abaye dice: Todos concuerdan con respecto a un testigo en el caso de una sota en que es responsable por prestar un falso juramento de testimonio; y todos concuerdan con respecto a testigos en el caso de una sota; y hay una disputa con respecto a testigos en el caso de una sota. Todos concuerdan con respecto a un solo testigo, y todos concuerdan con respecto a un testigo que testifica en nombre del demandante cuando su contraparte es sospechosa con respecto al juramento.
הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה – שֶׁחַיָּיב, בְּעֵד טוּמְאָה; דְּרַחֲמָנָא הֵימְנֵיהּ, דִּכְתִיב ״וְעֵד אֵין בָּהּ״ – כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ.
La Guemará explica: Todos concuerdan con respecto a un testigo en el caso de una sota, que él es responsable por prestar un falso juramento de testimonio en el caso de un testigo de impureza. Esto se refiere a un caso en el que el marido advierte a su esposa en presencia de dos testigos que no puede entrar en reclusión con cierto hombre, y testigos declaran que ella entró en reclusión con él, y un testigo declara que ella mantuvo relaciones con ese hombre, ya que en ese caso el Misericordioso otorgó credibilidad al testigo, como está escrito con respecto a una sota: "Y no hay testigo contra ella" (Números 5:13), de que ella mantuvo relaciones. De ese versículo se deriva que cualquier testigo que haya contra ella es suficiente para hacer que quede prohibida para su marido y permitirle divorciarse de ella sin pagar la suma estipulada en el contrato matrimonial. Por lo tanto, el testigo que declaró que ella mantuvo relaciones con ese hombre es, a todos los efectos, un testigo en un asunto monetario.
וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה – שֶׁפָּטוּר, בְּעֵדֵי קִינּוּי; דְּהָוֵה גּוֹרֵם דְּגוֹרֵם.
Y todos concuerdan con respecto a los testigos en el caso de una sota en que cada testigo está exento de responsabilidad por un falso juramento de testimonio. Esto se refiere al caso de testigos de advertencia, que testifican que el marido celoso advirtió a su esposa que no entrara en reclusión con cierto hombre, ya que cada testigo es la causa de una causa de pérdida económica, no una causa directa de esa pérdida. Para que ella pierda el pago de su contrato matrimonial, además de los testigos de advertencia, también se requerirían testigos de reclusión, tras lo cual o bien un testigo declararía que ella mantuvo relaciones sexuales o bien se le exigiría beber el agua amarga de una sota, cualquiera de las cuales confirmaría que ella mantuvo una relación adúltera.

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