Más bien, Moisés administró el juramento de esta manera para que no hubiera ninguna posibilidad de la anulación de su juramento. Un juramento hecho con consentimiento público no puede disolverse. En este caso, Moisés y Dios constituyen el público que da su consentimiento al juramento administrado al pueblo. Esta fue la razón de la insistencia de Moisés en que el juramento se hacía de acuerdo con su entendimiento y el de Dios; no porque existiera la posibilidad de que el pueblo hiciera el juramento según un significado privado.

§ La mishna enseña con respecto a un juramento sobre algo imposible, por ejemplo: Si no vi un camello volando por el aire, o: Si no vi una serpiente tan grande como la viga de la prensa de aceitunas. La Guemará pregunta: ¿Y no hay serpientes tan grandes? ¿Pero no hubo una cierta serpiente durante los años del reinado del rey Shapur, una serpiente que podía contener, es decir, tragarse, trece establos de paja?

Shmuel dijo: El tamaño de la serpiente no es el tema de la analogía. El juramento se refiere a una serpiente que era plana [taruf ] como la viga de una prensa de aceitunas. La Guemará pregunta: ¿Acaso no son todas planas? La Guemará explica: La parte inferior de las serpientes es plana. Este juramento se refiere a una serpiente cuya espalda es plana.

§ La mishna enseña: Si alguien dijo: Por mi juramento comeré este pan, y después dijo: Por mi juramento no lo comeré, el primer juramento es un juramento de enunciación, y el segundo es un juramento en vano. Si comió el pan, violó la prohibición de hacer un juramento en vano. Si no lo comió, violó la prohibición de quebrantar un juramento de enunciación. La Guemará pregunta: Ahora bien, si no lo comió, es responsable porque violó su juramento de enunciación. ¿No es también responsable por un juramento hecho en vano? Un juramento en vano fue pronunciado cuando juró no comer el pan, ya que esto requería violar el juramento que había hecho de comerlo.

Rabí Yirmeya dijo: Enseña la mishná con esta enmienda: Si no la comió, también transgredió la prohibición de romper un juramento de expresión.

MISHNÁ: A diferencia de las halakhot de un juramento de testimonio, que se analizarán en el capítulo siguiente, las halakhot de un juramento sobre una declaración se aplican a hombres y a mujeres, a parientes y a no parientes, a quienes son aptos para testificar y a quienes están descalificados, ya sea que el juramento se haga en presencia de un tribunal o no en presencia de un tribunal, es decir, cuando uno hace un juramento por sí mismo, por su propia iniciativa. Y por violar un juramento intencionalmente, uno es pasible de recibir azotes, y por hacerlo sin intención, es responsable de traer una ofrenda de escala variable.

La responsabilidad por un juramento hecho en vano se aplica a hombres y a mujeres, a parientes y a no parientes, a quienes son aptos para testificar y a quienes están descalificados, ya sea que el juramento se haga en presencia de un tribunal o no en presencia de un tribunal, y también cuando uno hace un juramento por sí mismo. Y por violar un juramento intencionalmente uno es pasible de recibir azotes, y por hacerlo inadvertidamente queda exento.

Con respecto a ambos casos, un juramento sobre una declaración, y aquel, un juramento en vano, incluso si otros le administran el juramento, él es responsable. Por ejemplo, si alguien dijo: Si no comí hoy, o: no me puse los filacterios hoy, y otro le dijo: Te administro un juramento de que tu declaración es verdadera, y el primero dijo: Amén, es responsable si la declaración era falsa.

GEMARA:Shmuel dice: Cualquiera que responde amén después de que se le administre un juramento es como quien expresa un juramento con su propia boca, como está escrito en el contexto del juramento administrado a una sota, una mujer sospechada por su marido de haber sido infiel: “Y la mujer dirá: Amén, amén” (Números 5:22).

Rav Pappa dijo en nombre de Rava: Una inferencia de la mishná y también de una baraita apoya esto cuando se leen con precisión, como se enseña en la mishná (30a): El juramento de testimonio se practica con respecto a los hombres, pero no con respecto a las mujeres; con respecto a los no parientes de los litigantes, pero no con respecto a los parientes; con respecto a aquellos aptos para testificar pero no con respecto a aquellos no aptos para testificar debido a una transgresión que cometieron. Y el juramento de testimonio se practica solo con respecto a aquellos aptos para testificar. Y este juramento se aplica tanto en presencia de un tribunal como fuera de la presencia de un tribunal, es decir, cuando el testigo presta el juramento por sí mismo de que no tiene conocimiento del asunto. Pero si un juramento es administrado a los testigos por otros, no son responsables hasta que nieguen conocimiento del asunto en el tribunal y presten un juramento en ese sentido; esta es la declaración de Rabbi Meir.

Antes de exponer la inferencia de la mishná, Rav Pappa cita la baraita. Y se enseña en una baraita: Con respecto a un juramento de testimonio, ¿cómo es una persona responsable de traer una ofrenda de escala variable? Una persona dijo a los testigos: Vengan y testifiquen por mí. Ellos respondieron: Por nuestro juramento no conocemos ningún testimonio que te concierna, es decir, no tenemos conocimiento del asunto. Alternativamente, dijeron: No conocemos ningún testimonio que te concierna, y él les dijo: Les administro un juramento, y ellos le dijeron: Amén. Ya sea que este juramento se haya hecho en presencia de un tribunal o ya sea que no se haya hecho en presencia de un tribunal, ya sea que lo haya hecho cada testigo por sí mismo o ya sea que haya sido administrado por otros, una vez que negaron conocer un testimonio que de hecho conocían, son responsables; esta es la declaración de Rabbi Meir.

Rav Pappa pregunta: ¿Acaso la mishná y la baraitano presentan una dificultad, ya que se contradicen entre sí? Según la mishná, uno es responsable cuando el juramento es administrado por otros solo si tiene lugar en presencia de un tribunal, mientras que según la baraita uno es responsable incluso fuera de la presencia de un tribunal. Más bien, ¿no es correcto concluir de ello que esta declaración en la baraita, donde él es responsable incluso fuera de la presencia de un tribunal, se refiere a alguien que respondió amén al juramento administrado. Aquella declaración en la mishná se refiere a alguien que no respondió amén y por lo tanto es responsable solo en presencia de un tribunal? La Guemará confirma: Concluye de ello que así es.

Ravina dijo en nombre de Rava: La mishná que está aquí (29b) también puede leerse con precisión para apoyar este punto. Como se enseña en la mishná: Las halakhot de un juramento sobre una declaración se aplican a hombres y a mujeres, a parientes y a no parientes, a aquellos que son aptos para testificar y a aquellos que están descalificados, ya sea que el juramento se haga en presencia de un tribunal o no en presencia de un tribunal, es decir, cuando uno hace un juramento por sí mismo, por su propia iniciativa. Ravina expone su inferencia: Por sí mismo, sí, pero administrado por otros, no. Y se enseña en la cláusula final de la mishná: Con respecto a esto, un juramento sobre una declaración, y aquello, un juramento en vano, incluso si otros le administran el juramento, él es responsable.

Estas afirmaciones en la mishna son difíciles, ya que se contradicen entre sí. Más bien, ¿no es correcto concluir de ello que esta cláusula posterior de la mishna se refiere a alguien que respondió amén al juramento administrado? Aquella cláusula anterior se refiere a alguien que no respondió amén y, por lo tanto, es responsable solo en presencia de un tribunal.

La Guemará pregunta: Pero, dado que su afirmación puede derivarse de fuentes tanaíticas, ¿qué nos está enseñando Shmuel? La Guemará responde: Nos está enseñando la lectura precisa de la mishná. Dado que esa halajá no se declara explícitamente en la mishná, Shmuel consideró apropiado enunciarla.