(חשובי) [אַחְשׁוֹבֵי]; אֶלָּא הָכָא מִי אַחְשְׁבֵיהּ?!
al hacer el juramento, él otorgó importancia a la comida no kosher, y por eso el hecho de comer artículos prohibidos se considera comer. Pero aquí, cuando hizo un juramento de no comer y luego comió comida no kosher, ¿le dio con ello importancia? Por esta razón, no puede citarse una prueba concluyente del último caso en la mishná.
אָמַר רָבָא: מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאִית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל?
Rabí Yoḥanan entiende la mishná como refiriéndose a un caso en el que el juramento entra en vigor porque es una prohibición más inclusiva que la prohibición de comer comida no kosher, en cuanto añade prohibiciones adicionales para la misma persona. En este contexto, Rava dice: ¿Cuál es el razonamiento de quien sostiene que una prohibición inclusiva entra en vigor donde ya existe una prohibición?
מִידֵּי דְּהָוֵה אַאִיסּוּר מוֹסִיף.
Rava responde a su propia pregunta: Es exactamente así en el caso de una prohibición ampliada, que incorpora a personas adicionales a la lista de aquellos para quienes el objeto original está prohibido. Una prohibición ampliada también entra en vigor a pesar de que ya existe una prohibición vigente.
וּמַאן דְּפָטַר, דְּלֵית לֵיהּ? כִּי אָמַר אִיסּוּר מוֹסִיף – בַּחֲדָא חֲתִיכָה, בִּשְׁתֵּי חֲתִיכוֹת לָא אָמְרִינַן.
Y con respecto a quien exime a otro de responsabilidad en el caso de una prohibición más inclusiva, dado que no sostiene que esta entre en vigor, ¿por qué sostiene que una prohibición ampliada sí entra en vigor? Cuando él dice que una prohibición ampliada entra en vigor, eso es con respecto a una sola pieza, es decir, que se amplía el número de personas a quienes se les prohíbe comer la misma pieza de carne. Con respecto a dos piezas distintas, es decir, un caso en el que la nueva prohibición amplía el alcance de los elementos prohibidos, como en una prohibición inclusiva, no decimos que entre en vigor.
וְאָמַר רָבָא: לְמַאן דְּאִית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, אָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל תְּאֵנִים״, וְחָזַר וְאָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל תְּאֵנִים וַעֲנָבִים״ – מִיגּוֹ דְּחָיְילָא שְׁבוּעָה אַעֲנָבִים, חָיְילָא נָמֵי אַתְּאֵנִים.
§ Y Rava dice: Según quien sostiene que una prohibición inclusiva entra en vigor donde otra prohibición ya está vigente, la halakha debe ser la siguiente: Cuando una persona dice: Por mi juramento no comeré higos, y luego dice: Por mi juramento no comeré higos y uvas, dado que el último juramento entra en vigor con respecto a las uvas, también entra en vigor con respecto a los higos, aunque ya estaban prohibidos por su juramento anterior.
פְּשִׁיטָא!
La Guemará pregunta: ¿No es eso obvio?
מַהוּ דְּתֵימָא: אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו אָמְרִינַן, אִיסּוּר הַבָּא מֵעַצְמוֹ לָא אָמְרִינַן; קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: No sea que digas que decimos que una prohibición más inclusiva surte efecto solo con respecto a una prohibición que ocurre por sí sola, como la prohibición de comer comida no kosher, pero con respecto a una prohibición que ocurre por el acto de la propia persona no decimos que la prohibición más inclusiva surte efecto, Rava nos enseña que no hay diferencia.
מֵתִיב רָבָא בְּרֵיהּ דְּרַבָּה: יֵשׁ אוֹכֵל אֲכִילָה אַחַת, וְחַיָּיב עָלֶיהָ אַרְבַּע חַטָּאוֹת וְאָשָׁם אֶחָד; וְאֵלּוּ הֵן: טָמֵא שֶׁאָכַל חֵלֶב, וְהוּא נוֹתָר, מִן הַמּוּקְדָּשִׁין, בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.
Rava, hijo de Rabba, plantea una objeción a partir de una mishná (Keritot 13b): Es posible que una persona realice un solo acto de comer por el cual sea responsable de traer cuatro ofrendas por el pecado y una ofrenda por la culpa. Y estas son las prohibiciones que uno puede transgredir de esta manera: Una persona ritualmente impura que comió grasa prohibida que era sobrante de uno de los animales sacrificiales en Yom Kippur. Si hizo esto sin ser consciente de las prohibiciones pertinentes, está obligada a traer cuatro ofrendas por el pecado, así como una ofrenda por la culpa por obtener beneficio del uso indebido de propiedad consagrada.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אַף אִם הָיְתָה שַׁבָּת וְהוֹצִיאוֹ – חַיָּיב. אָמְרוּ לוֹ: אֵינוֹ מִן הַשֵּׁם.
Rabí Meir dice: Además, si era Shabat y él transfirió el objeto de un dominio a otro con la boca, es responsable de traer una ofrenda por el pecado también por realizar labor en Shabat. Los Sabios le dijeron: Esto no es una prohibición del mismo tipo, ya que, en el caso de la prohibición adicional de Rabí Meir, no la transgrede al comer.
וְאִם אִיתָא, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ חָמֵשׁ – כְּגוֹן שֶׁאָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל תְּמָרִים וְחֵלֶב״, מִיגּוֹ דְּחָיְילָא שְׁבוּעָה אַתְּמָרִים, חָיְילָא נָמֵי אַחֵלֶב!
Rava, hijo de Rabba, explica la objeción que surge de la mishná: Y si es así que una prohibición más inclusiva entra en vigor, entonces encuentras un caso en el que alguien es responsable por la violación de cinco prohibiciones en un solo acto de comer, como cuando alguien dice en la situación antes mencionada: Por mi juramento no comeré dátiles y grasa prohibida. Puesto que el juramento entra en vigor con respecto a los dátiles, también entra en vigor con respecto a la grasa prohibida. El hecho de que la mishná no mencione tal juramento indica que una prohibición más inclusiva no entra en vigor donde otra prohibición ya está vigente.
כִּי קָתָנֵי, אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו; אִיסּוּר הַבָּא מֵעַצְמוֹ לָא קָתָנֵי.
La Guemará responde: La ausencia de un juramento con una prohibición más inclusiva en la mishná no indica nada. Cuando el tana enseña el caso anterior, enumera solo las prohibiciones que ocurren por sí solas en un solo acto de comer, pero no enseña prohibiciones que ocurren por el acto de la propia persona.
וַהֲרֵי הֶקְדֵּשׁ!
La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no incluye la mishná en su lista la prohibición de obtener beneficio de propiedad consagrada, que no ocurre por sí sola sino solo cuando un objeto es consagrado?
בִּבְכוֹר, דִּקְדוּשָּׁתוֹ מֵרֶחֶם.
La Guemará responde: El caso en la mishná es el de un primogénito animal, cuya santidad proviene del vientre, es decir, comienza automáticamente al nacer.
אִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי קָתָנֵי, מִידֵּי דְּלֵית לֵיהּ שְׁאֵלָה; שְׁבוּעָה דְּאִית לֵיהּ שְׁאֵלָה לָא קָתָנֵי.
Si lo deseas, di en cambio, en respuesta a la pregunta, que cuando el tanna de la mishná enseña esto, incluye solo asuntos a los que presentar una solicitud de disolución no se aplica. Un juramento, al que una solicitud de disolución sí se aplica, no se enseña.
הֲרֵי הֶקְדֵּשׁ!
La Guemará pregunta: ¿Acaso no incluye la mishná en su lista la prohibición de obtener beneficio de una propiedad consagrada? La consagración puede ser anulada por un Sabio.
הָא אוֹקְמִינַן בִּבְכוֹר.
La Guemará responde: ¿Acaso no ya establecimos que el caso en la mishná es el de un primogénito animal, cuya santidad no puede ser disuelta?
אִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי קָתָנֵי, קׇרְבָּן קָבוּעַ; קׇרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד לָא קָתָנֵי.
Si lo deseas, di en cambio que cuando él enseña ese caso, enumera solo aquellas prohibiciones por las que uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado fija. Si alguien quebranta su juramento, está obligado a traer una ofrenda de escala variable, y el tanna de la mishná no enseña acerca de la obligación de traer otras ofrendas.
הֲרֵי טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַקֹּדֶשׁ – דְּקׇרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד הוּא!
La Guemará pregunta: ¿Acaso no enumera la mishná la transgresión de una persona impura que comió elementos consagrados, es decir, los animales sacrificiales mencionados en la mishná, que es una prohibición por la cual se trae una ofrenda de escala variable?
בְּנָשִׂיא, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא דְּאָמַר: נָשִׂיא מֵבִיא שָׂעִיר.
La Guemará responde: La mishná se refiere a un rey que come el remanente de un animal sacrificial mientras está impuro, y la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, quien dice: Un rey ritualmente impuro que comió elementos consagrados trae un macho cabrío como ofrenda por el pecado, en lugar de la ofrenda de escala variable que trae una persona común.
רַב אָשֵׁי אָמַר: כִּי קָתָנֵי, מִידֵּי דְּבָעֵי שִׁיעוּר; שְׁבוּעָה דְּחָיְילָא אַפָּחוֹת מִכְּשִׁיעוּר, לָא קָתָנֵי.
Rav Ashi dijo que hay una respuesta diferente: Cuando el tannaenseña este caso, enumera solo asuntos que se aplican cuando alguien come la medida de un volumen de aceituna, mientras que el caso de un juramento, que se aplica a comer incluso menos que la medida estándar, no se enseña en la mishná.
הֲרֵי הֶקְדֵּשׁ!
La Guemará pregunta: ¿Acaso no la mishná incluye en su lista la prohibición de obtener beneficio del uso indebido de propiedad consagrada, que se aplica a comer incluso menos que el volumen de una aceituna?
הָא בָּעֵינַן שָׁוֶה פְּרוּטָה.
La Guemará responde: Exigimos que se determine el valor de una perutá de beneficio para que haya responsabilidad, de modo que esto también es una prohibición a la que se aplican medidas estándar.
וְרַב אָשֵׁי מֵאַוֵּירְיָא אָמַר רַבִּי זֵירָא: כִּי קָתָנֵי, זְדוֹנוֹ כָּרֵת; זְדוֹנוֹ לָאו, לָא קָתָנֵי.
Y Rav Ashi de Avireya dijo que Rabí Zeira dijo: Cuando el tanna enseña este caso, enumera solo prohibiciones cuya transgresión intencional de ellas hace a uno pasible de karet, y no enseña prohibiciones cuya transgresión intencional de ellas hace a uno pasible de recibir azotes.
וַהֲרֵי אָשָׁם, דִּזְדוֹנוֹ לָאו, וְקָתָנֵי!
La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no es la ofrenda por la culpa por el uso indebido de propiedad consagrada, que figura en la mishná, una prohibición cuya violación intencional de ella hace a una persona pasible de recibir solo latigazos, y no karet? Y, sin embargo, el tanna de la mishná la enseña.