בְּאִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו; בְּאִיסּוּר הַבָּא עַל יְדֵי עַצְמוֹ לָא אָמְרִינַן.
es con respecto a una prohibición que ocurre por sí sola, como la prohibición de comer en Yom Kippur, que es más abarcadora que la prohibición de comer alimentos no kosher y, por lo tanto, entra en vigor. Pero con respecto a una prohibición que ocurre por el acto de la propia persona misma, es decir, un juramento o un voto, no decimos que, por ser más abarcadora, también pueda entrar en vigor con respecto a elementos que ya están prohibidos por la ley de la Torah.
בִּשְׁלָמָא לְרֵישׁ לָקִישׁ, מִשּׁוּם הָכִי קָא פָטַר רַבִּי שִׁמְעוֹן; דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כׇּל שֶׁהוּא לְמַכּוֹת, וְלֹא אָמְרוּ כְּזַיִת אֶלָּא לְקׇרְבָּן. אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּפָטַר?
La Guemará pregunta: Concedido, según Reish Lakish, quien entiende la mishná como tratando el caso de alguien que hizo un juramento sobre menos de una medida completa, es por esta razón que Rabí Shimon considera exento a quien hace un juramento prohibiéndose comer comida no casher, como se enseña en una baraita: Rabí Shimon dice: Cualquier cantidad es suficiente para hacer a una persona responsable de recibir latigazos, y los Sabios establecieron la medida de un volumen de aceituna para determinar solo la obligación de traer una ofrenda. Según Reish Lakish, Rabí Shimon sostiene que uno ya está bajo juramento desde el Monte Sinaí incluso con respecto a menos de una medida completa, y por esa razón el juramento no surte efecto. Pero según Rabí Yoḥanan, quien entiende la mishná como refiriéndose a un juramento que incluye artículos antes permitidos, ¿cuál es la razón por la que Rabí Shimon considera a uno exento de traer una ofrenda por quebrantar su juramento de no comer comida no casher?
מִידֵּי הוּא טַעְמָא – אֶלָּא מִשּׁוּם אִיסּוּר כּוֹלֵל; רַבִּי שִׁמְעוֹן לְטַעְמֵיהּ דְּלֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל. דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הָאוֹכֵל נְבֵילָה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים – פָּטוּר.
La Guemará responde: ¿No es la razón que el primer tanna sostiene que el individuo es responsable por violar su juramento solo debido al hecho de que el juramento genera una prohibición más inclusiva? En este asunto, Rabí Shimon sigue su línea habitual de razonamiento, ya que no sostiene que una prohibición más inclusiva entre en vigor donde ya existe una prohibición previa. Esto concuerda con lo que se enseña en una baraita: Rabí Shimon dice: Quien come carne no kosher en Yom Kippur está exento de traer una ofrenda por comer en Yom Kippur, a pesar de que la prohibición de comer en Yom Kippur es una prohibición más inclusiva que la de comer carne no kosher, ya que en ese día no se puede comer nada.
בִּשְׁלָמָא לְרֵישׁ לָקִישׁ, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּלָאו וָהֵן; אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, בִּשְׁלָמָא לָאו – מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, אֶלָּא הֵן – הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
Del versículo: “O si alguno hace un juramento claramente con sus labios para hacer mal o para hacer bien” (Levítico 5:4), los Sabios derivaron que uno está obligado a traer una ofrenda por un juramento de expresión solo cuando el juramento es de tal tipo que puede invertirse de positivo a negativo o viceversa. Por ejemplo, uno es responsable por violar un juramento de comer porque también puede hacer un juramento de no comer. La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de Reish Lakish, encuentras un caso en el que el juramento puede ser negativo o positivo. Por lo tanto, según los Rabinos, uno es responsable cuando hace un juramento de que comerá cualquier cantidad, ya que también podría hacer un juramento de que no comerá ninguna cantidad. Pero según la opinión de Rabbi Yoḥanan, concedido que puedes encontrar un caso de juramento negativo, ya que el juramento de no comer animales no kosher entra en vigor cuando incluye otros elementos antes permitidos. Pero cómo puedes encontrar una versión positiva de este juramento? Un juramento de comer animales no kosher no puede entrar en vigor, ya que comer animales no kosher está prohibido por la ley de la Torah.
אֶלָּא כִּדְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל״, וְאָכַל עָפָר – פָּטוּר.
Más bien, no se debe distinguir entre la primera y la última cláusulas de la mishná basándose en si él especifica lo que está comiendo. En ambos casos hace un juramento de no comer, sin especificar. En el caso en que come algo incomible, está exento, de acuerdo con lo que Rava dice, como dice Rava que, si alguien dijo: Por mi juramento no comeré, y él comió tierra, queda exento, ya que comer una sustancia incomible no se considera comer. Comer carne no kosher se considera comer; por esa razón, la última cláusula de la mishná establece que uno es responsable por hacerlo si hizo un juramento de no comer. El juramento surte efecto con respecto a los artículos no kosher porque, como señaló el rabino Yoḥanan, incluye artículos que de otro modo estarían permitidos.
אָמַר רַב מָרִי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: ״קוּנָּם אִשְׁתִּי נֶהֱנֵית לִי אִם אָכַלְתִּי הַיּוֹם״, וְאָכַל נְבֵילוֹת וּטְרֵיפוֹת, שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים – הֲרֵי אִשְׁתּוֹ אֲסוּרָה לוֹ.
Rav Mari dijo: Aprendemos también en la mishná (22b) que comer comida no kosher se considera comer, como si alguien dijera: Es konam para mi esposa beneficiarse de mí si comí hoy, y él había comido carroña o tereifot, criaturas repugnantes o animales rastreros, su esposa tiene prohibido beneficiarse de él.
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם, כֵּיוָן דְּמֵעִיקָּרָא (אכל) [אַכְלֵיהּ] וַהֲדַר אִשְׁתְּבַע (ליה) [עֲלֵיהּ],
La Guemará pregunta: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, dado que inicialmente comió el elemento prohibido y solo después hizo un juramento diciendo que no comió,