Drashot AI Logo
וַאֲפִילּוּ בְּקַמַּיְיתָא?! מִמָּה נַפְשָׁךְ טָמֵא הוּא! אָמַר רָבָא: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁהָלַךְ בָּרִאשׁוֹן, וּבְשָׁעָה שֶׁהָלַךְ בַּשֵּׁנִי שָׁכַח שֶׁהָלַךְ בָּרִאשׁוֹן; דְּהָוְיָא לֵיהּ מִקְצָת יְדִיעָה.
incluso en el primer caso, en el que caminó por ambos caminos y no se purificó entre ellos? Esto es difícil, pues, de cualquier manera que lo mires, él es impuro, ya que ciertamente contrajo impureza en uno de los dos caminos. Rava dijo: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando un caso en el que caminó por el primero camino, y después, cuando caminaba por el segundo camino, olvidó que ya había caminado por el primer camino, de modo que su falta de conciencia cuando entró en el Templo fue solo una falta de conciencia parcial. Es decir, cuando entró en el Templo olvidó solamente que había caminado por el primer camino, y por esa falta de conocimiento por sí sola no está obligado a traer una ofrenda por el pecado, ya que no es seguro que haya contraído impureza allí.
וּבְהָא קָא מִיפַּלְגִי – תַּנָּא קַמָּא סָבַר: אָמְרִינַן מִקְצָת יְדִיעָה כְּכׇל יְדִיעָה; וְרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר: לָא אָמְרִינַן מִקְצָת יְדִיעָה כְּכׇל יְדִיעָה.
Rava continúa: Y los tanna’im discrepan con respecto a esta cuestión: El primer tanna, que enseña que Rabí Shimon considera a la persona exenta solo cuando hubo purificación entre las dos entradas, pero no en el primer caso, sostiene que decimos que la conciencia parcial de una impureza definida es considerada como conciencia completa. Y Rabí Shimon ben Yehuda, que enseña que Rabí Shimon considera a la persona exenta incluso en el primer caso, donde no hubo purificación entre las dos entradas, sostiene que no decimos que la conciencia parcial de una impureza definida es considerada como conciencia completa.
הָלַךְ בָּרִאשׁוֹן וְנִכְנַס, הִזָּה וְשָׁנָה וְטָבַל, חָזַר וְהָלַךְ בַּשֵּׁנִי וְנִכְנַס – חַיָּיב, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר. וְאַמַּאי חַיָּיב? סְפֵק יְדִיעָה הוּא!
§ La baraita enseña: Si él caminó por el primer camino y entró en el Templo, y al tercer día fue rociado con aguas de purificación, y al séptimo día fue rociado de nuevo, y se sumergió en un baño ritual, y luego él caminó por el segundo camino y entró en el Templo, es responsable de traer una ofrenda por el pecado; y Rabí Shimon lo considera exento de traer una ofrenda. La Guemará pregunta: Pero por qué es responsable según el primer tanna? Cada vez que entró en el Templo fue solo con una falta de conciencia de impureza incierta, la primera vez porque quizá aún no se había vuelto impuro, y la segunda vez porque quizá ya se había purificado.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כָּאן עָשׂוּ סְפֵק יְדִיעָה כִּידִיעָה. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: הָא מַנִּי – רַבִּי יִשְׁמָעֵאל הִיא, דְּאָמַר: לָא בָּעֵינַן יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה.
Rabí Yoḥanan dice: Aquí, dado que ciertamente contrajo impureza en uno de los caminos y entró en el Templo en estado de impureza, consideraron la conciencia de impureza incierta como conciencia de impureza definida. Y Reish Lakish dice: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, quien dice: No requerimos ninguna conciencia de impureza en absoluto al principio, antes de que entre en el Templo, y basta con que al final llegue a saber que había estado impuro en el momento de su entrada.
וּרְמִי דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן, וּרְמִי דְּרֵישׁ לָקִישׁ אַדְּרֵישׁ לָקִישׁ. דְּתַנְיָא: אָכַל סְפֵק חֵלֶב וְנוֹדַע, סְפֵק חֵלֶב וְנוֹדַע – רַבִּי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁמֵּבִיא חַטָּאת עַל כׇּל אֶחָד וְאֶחָד, כָּךְ מֵבִיא אָשָׁם תָּלוּי עַל כׇּל אֶחָד וְאֶחָד.
Y la Guemará plantea una contradicción entre esta declaración de Rabí Yoḥanan y otra declaración de Rabí Yoḥanan; y la Guemará plantea una contradicción entre esta declaración de Reish Lakish y otra declaración de Reish Lakish. Como se enseña en una baraita: Si alguien comió un elemento respecto del cual había incertidumbre acerca de si era o no grasa prohibida, y luego se dio cuenta de ello, y después comió otro elemento respecto del cual había incertidumbre acerca de si era o no grasa prohibida, y luego se dio cuenta de ello, Rabí Yehuda HaNasi dice: Así como traería una ofrenda por el pecado por todas y cada una de sus ingestiones si llegara a saber que lo que comió era en realidad grasa prohibida, así también trae una ofrenda provisional por la culpa, traída por quien no está seguro de si cometió una transgresión que requiere una ofrenda por el pecado, por todas y cada una de sus ingestiones, si después de cada una llegó a saber que podría haber comido grasa prohibida.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אָמְרוּ מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן: אֵינוֹ מֵבִיא אֶלָּא אָשָׁם תָּלוּי אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל שִׁגְגָתוֹ אֲשֶׁר שָׁגָג״ – הַתּוֹרָה רִיבְּתָה שְׁגָגוֹת הַרְבֵּה וְאָשָׁם תָּלוּי אֶחָד.
Rabí Shimon ben Yehuda y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dijeron en nombre de Rabí Shimon: Él trae solo una ofrenda provisional por la culpa, como está declarado con respecto a una ofrenda provisional por la culpa: “Traerá un carnero sin defecto… como ofrenda por la culpa… al sacerdote; y el sacerdote hará expiación por él por su transgresión involuntaria en la que transgredió involuntariamente y no lo supo” (Levítico 5:18). Esta redacción enseña que la Torah incluyó muchos casos de transgresiones involuntarias en una sola ofrenda provisional por la culpa. Uno trae una sola ofrenda provisional por la culpa incluso si hubiera cometido muchas transgresiones involuntarias.
וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כָּאן שָׁנָה רַבִּי, יְדִיעוֹת סְפֵיקוֹת מִתְחַלְּקוֹת לְחַטָּאוֹת.
Reish Lakish y Rabí Yoḥanan discrepan sobre cómo entender la opinión de Rabí Yehuda HaNasi: ¿Con respecto a qué caso dijo él que uno trae una ofrenda por el pecado separada por cada una y cada una de sus instancias de consumo? Y Reish Lakish dice: Aquí Rabí Yehuda HaNasi enseñó que la conciencia del estado incierto separa los actos con respecto a las ofrendas por el pecado. Si más tarde se supiera con certeza que él realmente comió grasa prohibida en ambas ocasiones, estaría obligado a traer dos ofrendas por el pecado por las dos instancias de consumo, a pesar del hecho de que las dos acciones fueron separadas solo por la conciencia del estado incierto, porque tal conciencia es suficiente para separar los dos actos.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כְּשֵׁם שֶׁיְּדִיעוֹת וַדַּאי בְּעָלְמָא מִתְחַלְּקוֹת לְחַטָּאוֹת, כָּךְ יְדִיעוֹת סָפֵק מִתְחַלְּקוֹת לַאֲשָׁמוֹת.
Y Rabí Yoḥanan dice: Rabí Yehuda HaNasi no quiere decir que la conciencia del estatus incierto separa los actos con respecto a las ofrendas por el pecado. Él simplemente estableció el principio: Así como la conciencia definitiva en general separa los actos con respecto a las ofrendas por el pecado, por ejemplo, cuando alguien comió grasa prohibida y luego se dio cuenta de que era definitivamente grasa prohibida lo que había comido, y luego lo olvidó y una vez más comió grasa prohibida, así también, la conciencia del estatus incierto separa los actos con respecto a las ofrendas provisionales por la culpa. Pero la conciencia del estatus incierto no separa los actos con respecto a las ofrendas por el pecado. Si la conciencia entre los actos fue solo conciencia del estatus incierto, no trae una ofrenda por el pecado por cada acto cuando más tarde aprende con certeza que era grasa prohibida lo que había comido. Evidentemente, Rabí Yoḥanan sostiene que la conciencia del estatus incierto no es como la conciencia definitiva, y Reish Lakish sostiene que sí lo es. Esto contradice lo que dijeron arriba.
בִּשְׁלָמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן אַדְּרַבִּי יוֹחָנָן לָא קַשְׁיָא – כָּאן עָשׂוּ, וְלֹא בְּכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ עָשׂוּ. הָכָא הוּא דְּלָא כְּתִיבָא יְדִיעָה בְּהֶדְיָא, מִ״וְּנֶעְלַם״ הוּא דְּקָא אָתֵי; וְלֹא בְּכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ עָשׂוּ, דִּכְתִיב: ״אוֹ הוֹדַע אֵלָיו״ – יְדִיעָה מְעַלַּיְיתָא בָּעֵינַן.
La Guemará comenta: Concedido, la aparente contradicción entre una declaración de Rabí Yoḥanan y la otra declaración de Rabí Yoḥanan no es difícil, pues se puede explicar que Rabí Yoḥanan es preciso en su formulación, como dice: Aquí, con respecto a la impureza en el Templo, ellos consideraron la conciencia de un estado incierto como conciencia definida; pero no lo hicieron así en toda la Torah. Hay una base para esta distinción, pues aquí, con respecto a la impureza en el Templo, la conciencia al comienzo no está escrita explícitamente en la Torah, sino que se deriva de: “Y le es oculto” (Levítico 5:2), lo que indica que debe haber alguna conciencia que se le ocultó, y para esto basta la conciencia de un estado incierto. Pero, por el contrario, no consideraron la conciencia de un estado incierto como conciencia definida en toda la Torah, como está escrito: “O si su pecado, que ha cometido, le es dado a conocer” (Levítico 4:28), lo que indica que en general requerimos plena conciencia al comienzo.
אֶלָּא לְרֵישׁ לָקִישׁ – אַדְּמוֹקֵים לֵיהּ כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, נוֹקְמַהּ כְּרַבִּי! הָא קָא מַשְׁמַע לַן – דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל לָא בָּעֵי יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה.
Pero, en cuanto a Reish Lakish, en lugar de interpretar esta baraita acerca de los dos caminos de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, quien no requiere ninguna conciencia al comienzo, que la interprete de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien sostiene que la conciencia de un estado incierto es como una conciencia definida. La Guemará explica: Reish Lakish nos enseña esto: Que, con respecto a la impureza en el Templo, Rabí Yishmael no requiere ninguna conciencia al comienzo.
פְּשִׁיטָא דְּלָא בָּעֵי – מִדְּלָא מְיַיתְּרִי לֵיהּ קְרָאֵי; ״וְנֶעְלַם״ – דְּמִיחַיַּיב עַל הֶעְלֵם מִקְדָּשׁ! מַהוּ דְּתֵימָא: כִּי לֵית לֵיהּ – מִקְּרָאֵי, אֲבָל מִגְּמָרָא אִית לֵיהּ; קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará objeta: Es obvio que Rabí Yishmael no requiere conciencia al principio, ya que no tiene versículos superfluos de los cuales derivar tal requisito. Rabí Akiva aprende de la frase superflua: “Y está oculto de él” (Levítico 5:4), que la conciencia al principio es necesaria, pero Rabí Yishmael dice que el versículo viene a enseñar otra halajá, que uno es responsable de traer una ofrenda por una falta de conciencia de que estaba entrando al Templo. La Guemará rechaza esta objeción: No sea que digas: Cuando Rabí Yishmael no acepta esta halajá que requiere conciencia al principio, significa que no la deriva de un versículo, pero la acepta como tradición; para contrarrestar esto, Reish Lakish nos enseña que, según Rabí Yishmael, no existe ningún requisito de conciencia al principio.
הֲדַרַן עֲלָךְ יְדִיעוֹת הַטּוּמְאָה
מַתְנִי׳ שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע: ״שְׁבוּעָה שֶׁאוֹכַל״ וְ״שֶׁלֹּא אוֹכַל״, ״שֶׁאָכַלְתִּי״ וְ״שֶׁלֹּא אָכַלְתִּי״.
MISHNÁ: Con respecto a los juramentos que atestiguan la veracidad de una declaración, cuya transgresión hace a una persona responsable de traer una ofrenda de escala variable, hay dos tipos que en realidad son cuatro. Los dos juramentos iniciales, que se relacionan con declaraciones sobre el futuro y están explícitamente prohibidos en la Torah, son: Por mi juramento comeré, o: Por mi juramento no comeré. Estos se amplían a cuatro, para incluir juramentos relativos a declaraciones sobre el pasado: Por mi juramento comí, o: Por mi juramento no comí.
״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל״, וְאָכַל כׇּל שֶׁהוּא – חַיָּיב. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי עֲקִיבָא: הֵיכָן מָצִינוּ בְּאוֹכֵל כָּל שֶׁהוּא שֶׁהוּא חַיָּיב – שֶׁזֶּה חַיָּיב? אָמַר לָהֶם רַבִּי עֲקִיבָא: וְכִי הֵיכָן מָצִינוּ בִּמְדַבֵּר וּמֵבִיא קׇרְבָּן – שֶׁזֶּה מְדַבֵּר וּמֵבִיא קׇרְבָּן?
Si alguien dice: Por mi juramento no comeré, y él luego comió cualquier cantidad, incluso menos que el volumen de una aceituna, es responsable; esta es la declaración de Rabí Akiva. Los Rabinos dijeron a Rabí Akiva: ¿Dónde encontramos que quien come cualquier cantidad es responsable, para que digas que esta persona es responsable? Rabí Akiva les dijo: ¿Y dónde encontramos a alguien que habla y está obligado a traer una ofrenda por ello, como este que hace un juramento meramente habla, es decir, hace un juramento, y trae una ofrenda por ello?
גְּמָ׳ לְמֵימְרָא דְּ״שֶׁאוֹכַל״ – דְּאָכֵילְנָא מַשְׁמַע?! וּרְמִינְהִי: ״שְׁבוּעָה לֹא אוֹכַל לָךְ״, ״שְׁבוּעָה שֶׁאוֹכַל לָךְ״, ״לֹא שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל לָךְ״ – אָסוּר.
GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que formular un juramento como: Por mi juramento comeré, siempre significa que hago un juramento de que comeré? La Guemará plantea una contradicción de una mishná (Nedarim 16a): Si alguien dice: Por mi juramento no comeré de lo tuyo, o: Por mi juramento comeré de lo tuyo, o: No por mi juramento no comeré de lo tuyo, la comida de la otra persona está prohibida.
אָמַר אַבָּיֵי: לְעוֹלָם דְּאָכֵילְנָא מַשְׁמַע; לָא קַשְׁיָא, כָּאן בִּמְסָרְבִין בּוֹ לֶאֱכוֹל, כָּאן בְּשֶׁאֵין
Abaye dijo: En realidad, decir: Por mi juramento comeré, significa que hago un juramento de que comeré. No es difícil, porque hay una diferencia entre los contextos de las mishnayot: Aquí, se refiere a un juramento hecho en un contexto en el que otros le insisten que coma, así que cuando dice: Por mi juramento comeré de lo tuyo, su intención es indicar su negativa a comer. Allí, es un contexto en el que otros no están

Las traducciones generadas por IA pueden no ser completamente precisas.

Para comentarios o correcciones, contacta a drashot@drashot.ai.

Textos proporcionados por Sefaria