Cuando llegaban al final del lugar que deseaban consagrar, la ofrenda de agradecimiento interior era comida, y la exterior era quemada. Los detalles de esta ceremonia se describirán en la Guemará. Y con respecto a cualquier ampliación del Templo que no se haya hecho con todos estos procedimientos ceremoniales, quien entre allí estando ritualmente impuro no es responsable de traer una ofrenda si su entrada fue involuntaria, ni de ser castigado con karet, escisión del Mundo Venidero, si su entrada fue intencional.

La primera parte de la mishná trató sobre quien se volvió ritualmente impuro antes de entrar en el Templo. La mishná pasa a considerar un caso que involucra a alguien que estaba ritualmente puro cuando entró en el Templo, pero que se volvió impuro mientras estaba en el atrio del Templo y, después, su impureza le fue ocultada, pero recordó que estaba en el Templo, o el hecho de que estaba en el Templo le fue ocultado, pero recordó su impureza, o tanto este hecho como aquel hecho le fueron ocultados. En todos estos casos, si se inclinó, o se demoró en el atrio del Templo el tiempo suficiente para inclinarse aunque en realidad no se inclinó, o salió por una ruta más larga cuando podría haber tomado una más corta, es responsable de traer una ofrenda de escala variable. Pero si salió del Templo por el camino más corto, está exento.

Esta mitzvá de que el ritualmente impuro debe ser expulsado del Templo es la mitzvá positiva concerniente al Templo por la cual, como se enseña en otra parte de la Mishná (Horayot 8b), el Sanedrín no es responsable de traer una ofrenda por un fallo erróneo. Se trae un novillo comunitario como ofrenda por el pecado debido a la transgresión involuntaria de una prohibición que implica una acción por parte del pueblo judío, resultante de una decisión halájica errónea dictada por el Sanedrín. Pero si el Sanedrín dictaminó por error que quien se volvió impuro mientras estaba en el Templo puede salir por una ruta más larga, no traen esta ofrenda, ya que se trae solo por un fallo erróneo sobre un asunto que requiere la presentación de una ofrenda fija por el pecado, y no una ofrenda de escala variable, por su violación involuntaria.

¿Y cuál es la mitzvá positiva con respecto a una mujer menstruante por la cual, como se enseña allí en Horayot, el Sanedrín es responsable de traer una ofrenda de toro por un fallo erróneo? Si un hombre estaba manteniendo relaciones con una mujer ritualmente pura, y en el curso del acto sexual ella experimentó sangrado menstrual y le dijo: Me he vuelto impura, y sin darse cuenta él se retiró de inmediato de ella y no esperó hasta que su pene se volviera flácido, él es responsable de traer una ofrenda por el pecado por mantener relaciones con una mujer menstruante, porque su retirada de ella le es tan placentera como su entrada. Si el Sanedrín dictaminó por error que uno puede retirarse de inmediato, traen una ofrenda de toro por su fallo erróneo.

Rabí Eliezer dice: Con respecto a la ofrenda de escala variable, el versículo dice: “O si una persona toca cualquier cosa impura, ya sea el cadáver de un animal salvaje no kosher, o el cadáver de un animal doméstico no kosher, o el cadáver de un animal rastrero no kosher, y ello le es oculto” (Levítico 5:2). Una lectura precisa de este versículo indica que, en un caso en que alguien tenga una falta de conciencia de que contrajo impureza ritual al tocar un animal rastrero, es responsable de traer una ofrenda de escala variable por haber impurificado el Templo o el alimento sacrificial, pero no es responsable de traer tal ofrenda en un caso en que tenga una falta de conciencia de que está entrando en el Templo o participando del alimento sacrificial.

Del mismo modo, Rabí Akiva dice: El versículo declara: “Y le está oculto, de modo que está impuro” (Levítico 5:2), enseñando así que en un caso en que uno tiene una falta de conciencia de que había contraído impureza ritual, es responsable de traer una ofrenda de escala variable, pero uno no es responsable de traer tal ofrenda en un caso en que tiene una falta de conciencia de que está entrando al Templo o participando de alimento sacrificial.

Rabí Yishmael dice: El versículo dice: “Y le es oculto” (Levítico 5:2), y dice: “Y le es oculto” (Levítico 5:3), dos veces, para hacer a uno responsable de traer una ofrenda de escala variable tanto en un caso en que haya una falta de conciencia de que había contraído impureza ritual y en un caso en que haya una falta de conciencia de que está entrando en el Templo.

GEMARA: La mishná enseña que las halakhot relativas a la conciencia de la impureza ritual son dos, que se subdividen además en cuatro. Rav Pappa dijo a Abaye: ¿Son realmente dos estados de conciencia que están subdivididos en cuatro? Según como la mishná los enumera, parecen ser dos que están subdivididos en seis: Conciencia de la impureza al comienzo y al final, conciencia del alimento sacrificial al comienzo y al final, y conciencia del Templo al comienzo y al final.

Abaye le respondió: Según tu razonamiento, ya que cuentas todos los diversos casos enumerados en la mishná, hay ocho estados de conciencia, pues hay también conciencia de la impureza en relación con comer el alimento sacrificial, al principio y al final, y conciencia de la impureza en relación con entrar en el Templo, al principio y al final. La mishná menciona la conciencia de la impureza tanto en la primera cláusula, que trata de participar del alimento sacrificial, como en la segunda cláusula, que trata de entrar en el Templo.

Rav Pappa refuta esto: Esto no es difícil, ya que el estado de impureza ritual tiene un solo nombre en ambos casos: La persona era consciente de que había contraído impureza ritual y luego eso se le ocultó, y no hay razón para distinguir entre la impureza en relación con participar de alimento sacrificial y la impureza en relación con entrar en el Templo. En consecuencia, la primera pregunta de Rav Pappa permanece: En cualquier caso hay seis estados de conciencia.

Rav Pappa dijo en respuesta a su propia pregunta: En realidad, hay ocho estados de conciencia, dos de la impureza en relación con participar de alimento sacrificial, dos de la impureza en relación con entrar en el Templo, dos de la conciencia del alimento sacrificial y dos de la conciencia del Templo, teniendo cada par una conciencia al principio y una al final. Pero los primeros cuatro estados de conciencia al principio no por sí mismos llevan al transgresor inadvertido a la responsabilidad de traer una ofrenda, pues si no llega a la conciencia al final, no sabrá que transgredió. Por lo tanto, el tannano los cuenta. Pero el tannasí cuenta los últimos cuatro estados de conciencia, que llevan al transgresor inadvertido a la responsabilidad de traer una ofrenda.

Y hay quienes dicen que Rav Pappa dijo lo siguiente: En realidad, hay ocho estados de conciencia, y son los primeros cuatro estados de conciencia al principio, que no se encuentran en toda la Torah, los que el tannacuenta. En todos los demás casos en que una persona está obligada a traer una ofrenda por una transgresión involuntaria, no es necesario que haya ninguna conciencia al principio. Dado que este es un requisito novedoso, el tanna cuenta estos estados de conciencia. Pero el tannano cuenta los últimos cuatro estados de conciencia al final, que también se encuentran en toda la Torah, ya que una ofrenda estándar por el pecado se trae cuando a la persona se le hace saber después del hecho que había transgredido.

Los amora’im intentan definir la conciencia de la impureza mencionada en la mishná. Rav Pappa plantea un dilema: Si las halakhot de la impureza se le ocultaron, ¿cuál es la halakha? ¿Está obligado a traer una ofrenda de escala variable en tal situación? La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias del caso que se está analizando? Si decimos que no sabía si un animal rastrero es impuro o puro o si una rana es impura o pura, esto es un tema que se podría ir a aprender en una escuela para niños. Como estos asuntos están registrados explícitamente en la Torah, nunca pueden considerarse ocultos.

En realidad, Rav Pappa debió de estar preguntando por un caso en el que sabía la halakha esencial con respecto a la impureza ritual de un animal rastrero, y es un caso en el que tocó una porción del animal que era del tamaño de una lenteja y no sabía la halakha acerca de si una porción del tamaño de una lenteja hace a una persona impura o no la hace impura. ¿Cuál es la halakha en tal caso? La Guemará explica las dos posibilidades: ¿Se dice que puesto que él sabe en general que un animal rastrero hace a una persona impura, eso es conciencia? ¿O quizá se dice que puesto que no sabe si una porción del tamaño de una lenteja hace a una persona impura o no la hace a una persona impura, eso está considerado oculto para él? La Guemará comenta: El dilema quedará sin resolver.

Rabí Yirmeya plantea un dilema con respecto al conocimiento del Templo: Si un babilonio o un residente de otro país ascendió a Eretz Yisrael, y el sitio del Templo le estaba oculto, de modo que entró inadvertidamente en el Templo en un estado de impureza ritual, cuál es la halakha? ¿Está obligado a traer una ofrenda de escala variable para expiar su transgresión, o no?

La Guemará aclara: ¿De acuerdo con la opinión de quién se planteó este dilema? Si se planteó de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien exige que haya conciencia al comienzo para que uno llegue a ser responsable de traer una ofrenda, eso es difícil, pues Rabí Akiva no considera a uno responsable cuando tuvo una falta de conciencia de que estaba entrando en el Templo. Y si el dilema se planteó de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, quien considera a uno responsable cuando tuvo una falta de conciencia de que estaba entrando en el Templo, eso es difícil, pues Rabí Yishmael no exige que haya conciencia al comienzo. Según ambos tanaím, el dilema no es relevante.

La Guemará explica: No, es necesario plantear el dilema solo de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien exige conciencia al principio y también considera a una persona responsable cuando tuvo una falta de conciencia de que estaba entrando en el Templo, y él también dice que la conciencia que uno adquiere en la casa de su maestro se llama conciencia (véase 5a). ¿Cuál es la halakha en tal caso? La Guemará explica las dos posibilidades: ¿Se dice que puesto que sabe que hay un Templo en algún lugar del mundo, eso es conciencia? ¿O quizá se dice que puesto que no conoce la ubicación precisa del Templo, esto está considerado oculto para él? La Guemará comenta: Este dilema quedará sin resolver.

§ La mishná enseña: La mismahalajá se aplica a quien entra en el área que formaba parte del patio original del Templo y a quien entra en la adición posterior al patio del Templo, ya que las ampliaciones de la ciudad de Jerusalén o de los patios del Templo solo pueden hacerse por medio de un cuerpo especial compuesto por el rey, un profeta, el Urim VeTummim y el Sanedrín de setenta y un jueces, y con dos ofrendas de agradecimiento y con un canto especial. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rav Shimi bar Ḥiyya dijo: Como dice el versículo: “Conforme a todo lo que Yo te muestro, el diseño del Tabernáculo y el diseño de todos sus utensilios,