por su profanación del Templo o de sus alimentos sacrificiales. ¿Por medio de qué, entonces, logran expiación por esto? ¿Es por medio del macho cabrío interno o del toro de Aarón? Es mejor decir que logran expiación por medio del toro de Aarón, pues en cualquier caso con respecto a su casa se hizo una excepción a su regla de que expía solo por Aarón. Y no se debe decir que logran expiación por medio del macho cabrío cuya presentación de sangre se realiza dentro del Santuario, ya que no se encuentra que con respecto a la casa de Aarón se haya hecho una excepción a su regla.

Y si quieres decir que este razonamiento puede ser refutado, se puede aportar otra prueba, como está dicho: “Casa de Aarón, bendecid al Señor”, lo cual se refiere a todos los sacerdotes y no solo a la casa inmediata de Aarón, y por lo tanto es razonable que el toro de Aarón expíe por ellos.

La Guemará aclara la última parte de la baraita: ¿Y cuál posible refutación está mencionando la baraita cuando dice: Si quieres decir que este razonamiento puede ser refutado? La Guemará explica: Y si dijeras acerca de la prueba anterior que es incorrecto sugerir que todos los sacerdotes logran expiación por medio del toro de Aarón, ya que con respecto a él está escrito el término: “su casa” (Levítico 16:6), está escrito, lo que sugiere que expía solo por su familia inmediata, entonces esto puede ser refutado, pues todos los sacerdotes son colectivamente denominados su casa, como es evidente de aquello que está dicho: “Casa de Aarón, bendecid al Señor; casa de Leví, bendecid al Señor, los que teméis al Señor, bendecid al Señor.”

La Guemará cuestiona algunas de las exposiciones de la baraita: Y con respecto a esta frase: “macho cabrío del pueblo” (Levítico 16:15), ¿viene a enseñar aquello que enseña la baraita, es decir, que los sacerdotes no logran expiación por medio de él? Pero esa frase es necesaria para enseñar que el Misericordioso declara que el macho cabrío debe ser comprado con fondos recaudados del pueblo. La Guemará refuta esto: Ese requisito se deriva del versículo: “Y de la asamblea de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos” (Levítico 16:5).

La Guemará pregunta además: Y con respecto a esta frase: “Su propio toro como ofrenda por el pecado” (Levítico 16:6), ¿viene a enseñar eso que enseña la baraita, es decir, que expía solo por las transgresiones de Aarón y no por las transgresiones de otros? Pero esa frase es necesaria para lo que se enseña en una baraita: El Sumo Sacerdote trae, es decir, compra, el toro con sus propios fondos, pero no lo trae de fondos recaudados del público.

Se podría haber pensado que él no lo trae de fondos recaudados del público, porque el público no obtiene expiación por medio de ello, pero puede traerlo de fondos pertenecientes a sus hermanos los sacerdotes, porque sus hermanos los sacerdotes obtienen expiación por medio de ello. Para refutar esto, el versículo declara: “Su propio toro expiatorio”, para indicar que debe comprarlo usando únicamente sus propios fondos. Se podría haber pensado que no debería traerlo con fondos de otros, pero, aun así, si lo hiciera, seguiría siendo válido. Para refutar esto, el versículo vuelve a declarar “su propio”. El versículo repite la expresión para hacer que el requisito sea esencial.

Si ambas menciones de la expresión “su propio” son necesarias para enseñar sobre la propiedad del toro, ¿cómo puede la baraita anterior sugerir que la expresión indica que el toro expía solo las transgresiones del Sumo Sacerdote? La Guemará explica: Esto es lo que le resultaba difícil al tanna de la baraita: ¿Qué tiene de diferente el macho cabrío del pueblo que explica por qué no expía por los sacerdotes? La diferencia es que los sacerdotes no aportaron ningún dinero para su compra . Por lo tanto, no expía por los sacerdotes, sino solo por los israelitas, como está escrito con respecto al macho cabrío interno: “Del pueblo”. Con respecto al toro de Aarón también, los sacerdotes no aportaron ningún dinero para su compra , por lo que se sigue que no deberían obtener expiación por medio de él. Y, por lo tanto, para explicar por qué sí obtienen expiación, la baraita afirma que todos los sacerdotes son colectivamente denominados: Su casa.

§ La Guemará vuelve a su discusión de la disputa entre Rabí Yehuda y Rabí Shimon. La Guemará pregunta: Concedido, según Rabí Shimon, quien sostiene que los sacerdotes no logran expiación por medio del chivo expiatorio, esa es la razón por la que está escrito en la Torah que dos confesiones deben recitarse sobre el toro y que la sangre del toro debe presentarse dentro del Santuario: De estas tres formas de expiación, una corresponde a la expiación proporcionada por el chivo cuya presentación de sangre se realiza dentro del Santuario, una corresponde a la expiación proporcionada por el chivo cuya presentación de sangre se realiza fuera del Santuario, y una corresponde a la expiación proporcionada por el chivo expiatorio.

Pero según Rabí Yehuda, quien sostiene que los sacerdotes sí logran expiación por medio del chivo expiatorio, ¿por qué necesito yo las dos confesiones recitadas sobre el toro y que la sangre del toro sea llevada al interior del Santuario? Una confesión sobre el toro y su sangre siendo llevada al interior del Santuario sería suficiente.

La Guemará responde: Son necesarias dos confesiones, una para el Sumo Sacerdote mismo, y una para su casa, es decir, los sacerdotes, como enseñó la escuela de Rabí Yishmael: El Sumo Sacerdote debe primero confesar sus propias transgresiones y solo después las de los sacerdotes, porque así es como funciona el atributo de la justicia: Es mejor que el inocente venga y expíe por el culpable, que que el culpable venga y expíe por el culpable. Cuando el Sumo Sacerdote confiesa las transgresiones de los de su casa, es mejor que ya sea considerado inocente, habiendo confesado y sido absuelto de sus propias transgresiones.

MISHNÁ: Con respecto a los casos de conciencia de la profanación del Templo al entrar en él mientras uno está ritualmente impuro, o de profanar sus alimentos sacrificiales al participar de ellos mientras uno está ritualmente impuro, hay dos tipos que son en realidad cuatro. ¿Cómo es eso? Si alguien se volvió ritualmente impuro y era consciente de que estaba impuro, pero después su impureza le fue ocultada, aunque recordaba que estaba comiendo alimento sacrificial, lo cual está prohibido para quien se encuentra en estado de impureza ritual; este es uno de los cuatro tipos de conciencia de impureza.

Si el hecho de que estaba comiendo alimento sacrificial le estaba oculto, aunque recordaba la impureza ritual que había contraído, este es el segundo de los cuatro tipos de conciencia de impureza. Y la misma halakha se aplica si esto y aquello le estaban ocultos, tanto el hecho de que era impuro como el hecho de que estaba comiendo alimento sacrificial. En todos estos casos, si comió del alimento sacrificial sin ser consciente de que era impuro, o de que el alimento era alimento sacrificial, o de ambas cosas, y después de haberlo comido llegó a ser consciente de aquello que había olvidado, está obligado a traer una ofrenda de escala variable. En este tipo de ofrenda, el pecador sacrifica un animal, un ave o una ofrenda de harina, según su situación económica.

Y de manera similar con respecto a entrar en el Templo: Si alguien se volvió ritualmente impuro y era consciente de que estaba impuro, pero después su impureza le fue ocultada, aunque recordaba que estaba entrando en el Templo, lo cual está prohibido para quien se encuentra en estado de impureza ritual; este es el tercero de los cuatro tipos de conciencia de impureza. Si el hecho de que estaba entrando en el Templo le fue ocultado, aunque recordaba la impureza ritual que había contraído; este es el cuarto tipo de conciencia de impureza. Y la misma halakha se aplica si tanto esto como aquello le fueron ocultados, tanto el hecho de que estaba impuro como el hecho de que estaba entrando en el Templo. En todos estos casos, si entró en el Templo sin ser consciente de que estaba impuro, o de que estaba entrando en el Templo, o de ambas cosas, y después de salir se dio cuenta de lo que le había sido ocultado, está obligado a traer una ofrenda de escala variable.

En cuanto a los límites del Templo con respecto a las halakhot de impureza, la misma halakha se aplica a quien entra en el área que formaba parte del patio original del Templo y a quien entra en la ampliación posterior del patio del Templo, porque la sección adicional queda santificada con toda la santidad del patio del Templo. La mishná señala: Así como se pueden hacer ampliaciones a la ciudad de Jerusalén o a los patios del Templo solo por un cuerpo especial compuesto por el rey, un profeta, el Urim VeTummim y el Sanedrín de setenta y un jueces, y con dos ofrendas de acción de gracias y con un canto especial. Una vez que la ampliación del patio es realizada por este cuerpo y este proceso, recibe toda la santidad del área original del patio.

La mishná proporciona ciertos detalles de la ceremonia de consagración. Y el tribunal avanzaba, y dos ofrendas de agradecimiento eran llevadas detrás de ellos, y todo el pueblo judío iba detrás de ellos.