Traían de ellos postre, como higos blancos, para el altar. La Guemará pregunta: ¿Acaso alguna vez se ofrecen higos blancos sobre el altar? ¿Pero no está escrito: “Porque ninguna levadura ni miel de frutas haréis subir en humo como ofrenda encendida al Señor” (Levítico 2:11)? El término “miel de frutas” incluye todos los frutos de los árboles. La Guemará responde: Rav Ḥanina enseña: Las ofrendas suplementarias son para el altar como higos blancos para una persona.

La Guemará analiza qué puede usarse para las ofrendas suplementarias: Rav Naḥman bar Rav Ḥisda enseñó: No se suplementa las ofrendas del altar con un holocausto de ave. Rava dijo: Esta decisión es un absurdo [burkha]. Rav Naḥman bar Yitzḥak le dijo a Rava: ¿Cuál es el absurdo? La decisión tiene fundamento. Yo dije esta decisión a Rav Naḥman, y se la dije en nombre de Rav Shimi de Neharde’a, pues Rav Shimi de Neharde’a dice: El excedente de corderos que fueron consagrados para las ofrendas diarias se destina a ofrendas voluntarias comunitarias, y no hay holocausto de ave que sea ofrecido por la comunidad.

La Guemará señala: Y también Shmuel sostiene de acuerdo con esta declaración de Rabí Yoḥanan, quien enseñó que Rabí Shimon sostiene que los corderos consagrados para la ofrenda diaria que no fueron usados se traen como ofrendas suplementarias, aunque no fueron originalmente consagrados para ese propósito, como dice Rav Yehuda que Shmuel dice: Con respecto a las ofrendas comunitarias, su consagración sirve solo para definir en qué categoría general de ofrenda se incluyen, por ejemplo, si son una ofrenda por el pecado o un holocausto, pero es el propósito para el cual finalmente son sacrificadas con un cuchillo lo que define cuál es su naturaleza precisa es.

La Guemará señala: Esto también se enseña en una baraita con respecto a las ofrendas por el pecado: Y Rabí Shimon concede con respecto a un macho cabrío consagrado para ser usado como parte de las ofrendas adicionales en las Festividades de peregrinación que, si no fue sacrificado en una Festividad de peregrinación, puede ser sacrificado en una Luna Nueva; y, si no fue sacrificado en una Luna Nueva, puede ser sacrificado en Yom Kippur; y, si no fue sacrificado en Yom Kippur, puede ser sacrificado en una Festividad de peregrinación; y, si no fue sacrificado en esta Festividad de peregrinación, puede ser sacrificado en otra Festividad de peregrinación. Esto es porque desde el principio, en virtud de su consagración, vino solo para expiar mediante la presentación de su sangre sobre el altar exterior, pero su naturaleza precisa se define solo por el propósito para el cual finalmente es sacrificado.

Otra baraita enseña la misma norma: Se enseña: La ofrenda por el pecado fue consagrada solo para expiar mediante la presentación de su sangre sobre el altar exterior.

§ La mishná enseña: Y para los casos en que la impureza del Templo o de sus alimentos sacrificiales fue cometida intencionalmente, el macho cabrío cuya presentación de la sangre se realiza dentro del Santuario en Yom Kippur, y el propio Yom Kippur, expían. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos?

La Guemará responde: Se derivan de un versículo, como enseñaron los Sabios en una baraita: El versículo declara con respecto al Sumo Sacerdote que sacrifica el macho cabrío interno de Yom Kippur: “Y hará expiación por el Santuario de las impurezas de los hijos de Israel y de sus actos de rebelión, por todos sus pecados” (Levítico 16:16). El versículo se refiere a dos categorías de pecado. La primera categoría es actos de rebelión [pesha’im]; estos son los pecados rebeldes, y por eso el versículo declara que el rey Joram de Israel dijo al rey Josafat de Judá: “El rey de Moab se rebeló [pasha] contra mí” (II Reyes 3:7). Y el versículo declara con respecto a una rebelión contra Judá: “Entonces Libna se rebeló [tifsha] en aquel tiempo” (II Reyes 8:22). La segunda categoría es pecados [ḥataot]; estos son pecados involuntarios, y por eso el versículo declara: “Si una persona individual transgrede [teḥeta] involuntariamente” (Levítico 4:2).

§ La mishná enseña: Por todas las demás transgresiones que están declaradas en la Torah, ya sean menores o mayores, ya hayan sido intencionales o involuntarias, ya se haya tenido conocimiento de ellas antes de Yom Kippur o no se haya tenido conocimiento de ellas hasta después de Yom Kippur, ya impliquen una mitzvá positiva o una prohibición, ya los transgresores estén sujetos a la escisión del Mundo Venidero [karet] o a una de las penas de muerte impuestas por el tribunal, el chivo expiatorio enviado a Azazel en Yom Kippur expía.

La Guemará señala que la mishná parece repetitiva: las transgresiones menores son iguales a una mitzvá positiva y una prohibición estándar, las mayores son iguales a transgresiones sujetas a karet y a la pena de muerte impuesta por el tribunal, las transgresiones de las que uno se dio cuenta son iguales a transgresiones intencionales, y las transgresiones de las que uno no se dio cuenta son iguales a transgresiones involuntarias.

Rav Yehuda dijo que esto es lo que la mishná está diciendo: Pues todas las otras transgresiones que están declaradas en la Torah, ya sea que sean las menores o las mayores, ya sea que se hayan cometido involuntariamente o ya sea que se hayan cometido intencionalmente, cada una tiene sus propias halakhot. En cuanto a aquellas que fueron cometidas involuntariamente, en los casos en que había incertidumbre sobre si el acto estaba prohibido en absoluto, la expiación se efectúa ya sea que la incertidumbre con respecto a las transgresiones le haya sido conocida antes de Yom Kippur o ya sea que la incertidumbre con respecto a ellas no le haya sido conocida hasta después de Yom Kippur. Y estas son las menores a las que la mishná se refiere: Una mitzvá positiva estándar y una prohibición. Y estas son las mayores a las que se refiere: Transgresiones sujetas a karet y a la pena de muerte impuesta por el tribunal.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de esta mitzvá positiva en la mishná? Si es un caso en el que no se arrepintió, la ofrenda no puede expiar por él, como dice el versículo: “El sacrificio de los malvados es una abominación” (Proverbios 21:27). Si se arrepintió, entonces ¿por qué la mishná se refiere a Yom Kippur? Él logrará expiación en cualquier otro día también, como se enseña en una baraita: Si alguien transgredió una mitzvá positiva y se arrepintió, no se mueve de allí hasta que es perdonado.