Los Sabios enseñaron: Quien transporta cabello es responsable en una medida equivalente a la que se usa para amasar arcilla con él, ya que el cabello se mezclaba con la arcilla para reforzarla. La medida que determina la responsabilidad por transportar arcilla es si es suficiente para hacer una abertura para que el fuelle se coloque en un crisol de refinadores de oro.

Aprendimos en la mishná: La medida que determina la responsabilidad por sacar cal es equivalente a la que se usa para untar como depilatorio en la más pequeña de las niñas. Un tanna enseñó en una Tosefta: En una medida equivalente a la que se usa para untar en el dedo de la más pequeña de las niñas, que usaría cal para suavizar y mimar la piel. Rav Yehuda dijo que Rav dijo que, al principio, la cal se usaba para un propósito diferente. Se usaba para las hijas de Israel que habían alcanzado la madurez física, pero aún no habían alcanzado la edad de la madurez, y para mujeres que buscaban quitar el vello con fines cosméticos. Untaban a las hijas de los pobres con cal; untaban a las hijas de los ricos con harina fina; untaban a las hijas de los reyes con shemen hamor, como está dicho: “Pues así se cumplían los días de su unción, seis meses con shemen hamor” (Ester 2:12). La Guemará pregunta: ¿Qué es shemen hamor? Rav Huna bar Ḥiyya dijo: Setaket. Rav Yirmeya bar Abba dijo: Es aceite de oliva extraído de una aceituna que aún no ha alcanzado un tercio de su crecimiento; el aceite ácido es eficaz como depilatorio. Se enseñó en una baraita: Rabbi Yehuda dice que anfiknon es aceite de oliva de una aceituna que no ha alcanzado un tercio de su crecimiento. ¿Y por qué se unta sobre el cuerpo? Porque quita el vello y mima la piel.

Con respecto a la cal, la Guemará relata: Rav Beivai tenía una hija. La untó con cal miembro por miembro y, como resultado, se volvió tan hermosa que, al casarla, recibió cuatrocientos zuz en regalos por ella, además de su dote. Había cierto gentil en el vecindario de Rav Beivai. Tenía una hija y quería hacer lo mismo. La untó con cal por todo el cuerpo de una sola vez y ella murió. Dijo: Rav Beivai mató a mi hija. Rav Naḥman dijo: Rav Beivai, que bebe cerveza, sus hijas requieren ser untadas con cal, ya que la cerveza provoca el crecimiento del vello; nosotros, que no bebemos cerveza, nuestras hijas no requieren ser untadas con cal.

Aprendimos en la mishná: Rabí Yehuda dice: Una cantidad equivalente a la que se usa para untar sobre el cabello que crece sobre la sien [kilkul] para que quede liso. Rabí Neḥemya dice: Una cantidad equivalente a la que se usa para untar sobre la sien [andifi] para quitar vellos finos. La Guemará pregunta: ¿Qué son kilkul y andifi? Rav dijo: La sien y el área debajo de la sien. La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que la medida de Rabí Yehuda es mayor? ¿No sostenemos que la medida de los Rabinos es mayor? La Guemará responde: La medida de Rabí Yehuda es menor que la de los Rabinos y mayor que la medida de Rabí Neḥemya. La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita en la que Rabí Yehuda HaNasi dijo: La declaración de Rabí Yehuda y su medida parecen correctas con respecto a la cal disuelta, y la declaración de Rabí Neḥemya parece correcta con respecto a bloques de cal. Y si se te ocurriera que estos términos se refieren a la sien y el área debajo de la sien, ambas cosas, lo que se unta sobre esta,kilkul, y lo que se unta sobre aquella,andifi, se están refiriendo a cal disuelta. Más bien, Rabí Yitzḥak dijo que la escuela de Rabí Ami dijo: Cuando Rav Neḥemya dijo andifi, quiso decir a’andifa, es decir, la cal que se untaba en el interior de vasijas de barro que contenían vino.

Rav Kahana objetó enérgicamente a esto: ¿Y acaso una persona convierte su dinero en una pérdida [anparot]? Al hacerlo, arruina tanto la cal como el vino. Más bien, Rav Kahana dijo: Esta cal no se coloca dentro del recipiente, sino que se usa para hacer marcas en la parte exterior del recipiente para medir el contenido del recipiente, como aprendimos en una mishná: En el Templo, había marcas en el recipiente de hin para medir vino. Estas indicaban que cuando estaba lleno hasta aquí, esa era la medida de vino requerida para la libación del sacrificio de un buey, medio hin; cuando estaba lleno hasta aquí, la medida de vino requerida para la libación del sacrificio de un carnero, un tercio de hin; cuando estaba lleno hasta aquí, la medida de vino requerida para la libación del sacrificio de una oveja, un cuarto de hin. Y si lo deseas, di en cambio: ¿Qué es andifa? Es la frente sobre la cual se unta cal, no para quitar vellos, sino para mimar y suavizar la piel. La cal espesa puede usarse para este propósito. Y se cita prueba de ello de cierto galileo que casualmente llegó a Babilonia, a quien le dijeron: Ponte de pie y enséñanos la esotérica Obra del Carro Divino [Ma’aseh Merkava]. Él les dijo: Os la enseñaré como Rabí Neḥemya la enseñó a su colega. Y salió un avispón de la pared y lo picó en la frente [andifi] y murió. Aparentemente, andifi significa frente. Y con respecto al incidente mismo, dijeron acerca de él, en un juego de palabras: De lo suyo, eso le vino [min dilei da lei]. Fue castigado por su arrogancia al procurar enseñar Ma’aseh Merkava en público.

MISHNÁ: La medida que determina la responsabilidad por sacar tierra en Shabat es equivalente al sello de sacos grandes; esta es la declaración de Rabí Akiva. La tierra se usaba para sellar las aberturas de los sacos, para que cualquier manipulación fuera evidente. Y los rabinos dicen: La medida de responsabilidad es mucho menor, equivalente al sello de cartas. La medida que determina la responsabilidad por sacar estiércol y arena fina es equivalente a aquello que se usa para fertilizar un tallo de col; esta es la declaración de Rabí Akiva. Y los rabinos dicen: La medida que determina la responsabilidad por sacarlos es equivalente a aquello que se usa para fertilizar un puerro, que es menos de lo que se usa para la col. La medida que determina la responsabilidad por sacar arena gruesa es equivalente a aquello que se usa para poner sobre una cuchara llena de yeso. La medida que determina la responsabilidad por sacar una caña es equivalente a aquello que se usa para hacer una pluma. Y si la caña era gruesa e inadecuada para escribir, o si estaba fragmentada, su medida de responsabilidad es equivalente a aquello que se usa para cocinar un huevo de los más fáciles de cocinar, uno que ya está batido y puesto en una olla de guiso.

GEMARA: Aprendimos en la mishná: La medida que determina la responsabilidad por sacar arena gruesa es equivalente a la que se usa para colocar sobre una cuchara llena de yeso. Un tanna enseñó en una Tosefta: Una cantidad equivalente a la que se coloca sobre la abertura de la paleta de un yesero, y no sobre una cuchara usada para comer. La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que sostiene que la arena es beneficiosa para el yeso y, por lo tanto, se mezcla con él? Rav Ḥisda dijo: Es Rabí Yehuda, como fue enseñado en una baraita: En duelo por la destrucción del Templo, uno no puede enlucir su casa con yeso, que es blanco, a menos que mezcle paja o arena en él, lo que hará que el color sea blanquecino y menos atractivo. Rabí Yehuda dice: La paja está permitida, pero la arena está prohibida porque cuando se mezcla con yeso forma cemento [teraksid]. Aparentemente, Rabí Yehuda sostiene que la arena se mezcla típicamente con yeso. Rava dijo: Incluso si dices que nuestra mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos que discrepan con Rabí Yehuda, podemos decir que su deterioro es su mejora. Aunque los Rabinos sostienen que mezclar arena con yeso no es beneficioso, dado que tras la destrucción del Templo solo puede usarse yeso parcialmente arruinado, añadir arena al yeso permite su uso.

Aprendimos en la mishná: La medida que determina la responsabilidad por sacar una caña es equivalente a la que se usa para hacer una pluma. El tamaño de la pluma no fue especificado. Un tannaenseñó en una Tosefta: Esto se refiere a una pluma que llega hasta las articulaciones de los dedos. Rav Ashi planteó un dilema: ¿Se refiere esto a la articulación superior de los dedos o a la articulación inferior? No se encontró resolución para este dilema y, por lo tanto, que quede sin resolver.

Aprendimos en la mishná: Y si la caña era gruesa e inadecuada para escribir, se considera combustible, y su medida para responsabilidad es equivalente a la que se usa para cocinar un huevo batido. Un tanna enseñó en una Tosefta: Batido significa batido en aceite y puesto en una olla de guiso. Mar, hijo de Ravina, dijo a su hijo: ¿Has oído qué es un huevo cocido fácilmente? Él le dijo: El huevo de una tórtola. Le preguntó a su padre: ¿Cuál es la razón? ¿Es porque es pequeño? Si es así, di el huevo de un gorrión. Él guardó silencio y no tenía explicación. Después le preguntó a su padre: ¿Has oído algo sobre esto? Él le dijo que Rav Sheshet dijo lo siguiente: Esto se refiere al huevo de una gallina. ¿Y cuál es la razón por la que lo llaman un huevo cocido fácilmente? Porque los Sabios estimaron que no hay huevo más fácil de cocinar que el huevo de una gallina. Le preguntó a su padre: ¿Y qué tiene de diferente esta medida? Todas las medidas de labores prohibidas en Shabbat que involucran comida son del volumen de un higo seco, y aquí la medida es como un huevo cocido fácilmente? Él le dijo que Rav Naḥman dijo lo siguiente: Es responsable por sacar el volumen de un higo seco de un huevo cocido fácilmente, no el huevo entero.