En la mishna al final del capítulo anterior aprendimos que la medida que determina la responsabilidad por sacar alimentos se calcula sin sus semillas [garinin]. ¿La versión correcta es garinin con alef o garinin con ayin? Rava bar Ulla dijo: Es con ayin, ya que proviene de la misma raíz que: “Y será restado [venigra con ayin] de tu valoración” (Levítico 27:18).

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿describimos los carbones que se van apagando como omemot con un alef o omemot con un ayin? Rav Yitzḥak bar Avdimi dijo: Se escribe con un ayin, como se afirma: “Los cedros en el jardín de Dios no pudieron ocultarlo [amamuhu con un ayin]” (Ezequiel 31:8).

Se planteó un dilema ante los Sabios: Con respecto a cerrar los ojos del muerto, ¿aprendimos en la mishná me’amtzin con alef, o me’amtzin con ayin? Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Está escrito con ayin, como se afirma: “Y cierra [ve’otzem con ayin] sus ojos para no ver el mal” (Isaías 33:15).

Con respecto a sacar leche, los Sabios enseñaron: Quien saca la leche de un animal en Shabat es responsable solo por una medida equivalente a aquello que es tragado de un solo sorbo. La medida que determina la responsabilidad por sacar la leche de una mujer y la clara de un huevo es equivalente a aquello que se usa para poner sobre la parte de un vendaje para el ojo sobre la cual se coloca el ungüento directamente sobre la herida. Y el mencionado vendaje para el ojo debe ser suficientemente grande para usarlo para frotar ambos ojos con agua. Rav Ashi planteó un dilema: ¿La medida que determina la responsabilidad por el vendaje es equivalente a aquella con la que se puede frotar ambos ojos, o es equivalente a aquello que puede sostenerse y frotarse? ¿También se toma en cuenta la parte del vendaje sostenida en su mano al aplicar el vendaje a sus ojos? No se encontró resolución para este dilema. Por lo tanto, que quede sin resolver.

Aprendimos en la mishná: La medida que determina la responsabilidad por sacar miel es equivalente a la que se usa para poner sobre una llaga causada por rozadura. Un tanna enseñó en una Tosefta: La medida precisa es equivalente a la que se coloca sobre la abertura de una llaga, es decir, sobre la herida misma. Rav Ashi planteó un dilema: ¿El término sobre una llaga significa la medida de miel untada sobre la abertura de toda la llaga; o, quizá, significa la medida untada sobre la protuberancia principal de la llaga, con exclusión del área circundante sobre la cual no unta miel? Tampoco se encontró resolución para este dilema. Por lo tanto, que quede sin resolver.

Sobre el tema de las llagas, la Guemará cita una declaración referente a uno de los métodos para curar una llaga. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Todo lo que el Santo, bendito sea Él, creó en Su mundo, no creó nada en vano. Creó un caracol como remedio para una llaga; creó una mosca para ser aplastada y untada como remedio sobre una picadura de avispa; creó un mosquito como remedio para una mordedura de serpiente; y creó la propia serpiente como remedio para una erupción cutánea ; y creó una salamanquesa como remedio para una picadura de escorpión. La Guemará explica: ¿Cómo se aplica el remedio? Trae dos salamanquesas, una negra y una blanca, las cocina y unta el ungüento resultante sobre la zona afectada.

Con respecto a estas criaturas, la Guemará cita aquello que nuestros Sabios enseñaron: Hay cinco temores, es decir, temor que los débiles proyectan sobre los poderosos: El temor del mafgia, una criatura pequeña, sobre el león; el temor del mosquito sobre el elefante; el temor de la salamanquesa sobre el escorpión; el temor de la golondrina sobre el águila; el temor del kilbit, un pez pequeño, sobre una ballena. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: ¿Cuál es el versículo que alude a estos asuntos? Como está escrito: "Él hace que la destrucción [shod] resplandezca sobre el poderoso, de modo que la destrucción venga sobre la fortaleza" (Amós 5:9), lo cual se interpreta así: Él eleva al oprimido [shadud] por encima del poderoso.

Sobre la naturaleza del mundo, la Guemará relata que Rabí Zeira encontró a Rav Yehuda, que estaba de pie a la entrada de la casa de su suegro, y observó que estaba de un humor especialmente alegre. Y Rabí Zeira entendió que, si le preguntara a Rabí Yehuda sobre cualquier cosa en el mundo entero, él le diría la respuesta. Por lo tanto, le planteó preguntas sobre una variedad de temas no relacionados con la halajá. Preguntó: ¿Por qué las cabras caminan delante del rebaño y luego las ovejas las siguen? Él le dijo: Así es exactamente como fue en la creación del mundo, cuando al principio hubo oscuridad y luego siguió la luz. Las cabras, que típicamente son negras, preceden a las ovejas, que típicamente son blancas. Y preguntó: ¿Por qué los genitales de estas ovejas están cubiertos con una cola, mientras que los de estas cabras están expuestos? Él respondió: Estas ovejas, cuya lana nosotros usamos para cubrirnos, son recompensadas en que están cubiertas; y aquellas cabras, cuyo pelo no usamos para cubrirnos, están expuestas. Y preguntó: ¿Por qué la cola del camello es corta? Él respondió: Porque el camello come espinas, y una cola larga se enredaría en las espinas. Y preguntó: ¿Por qué la cola del buey es larga? Él respondió: Porque el buey vive en un pantano y debe ahuyentar a los mosquitos.

Siguió preguntando: ¿Por qué la antena del saltamontes es blanda? Respondió: Porque vive en las llanuras entre la hierba, y si la antena fuera dura, se rompería y el saltamontes quedaría ciego. Cuando el saltamontes pierde su antena, no puede moverse, como dijo Shmuel: Quien busque cegar a un saltamontes debe quitarle la antena. Y preguntó: ¿Por qué el párpado inferior de la gallina cubre el superior? Respondió: Porque una gallina vive sobre vigas en las casas, y si el humo de las casas entrara en sus ojos sin la protección del párpado, quedaría ciega. Preguntó además: ¿Por qué una puerta se llama dasha en arameo? Le dijo: Es un acrónimo de derekh sham, que significa por allí. ¿Por qué una escalera se llama darga? Le dijo: Es un acrónimo de derekh gag, que significa el camino al techo. ¿Por qué las especias se llaman mitkolita? Le dijo: Es un acrónimo de matai tikhleh da, que significa cuándo se acabará esto. Como las especias se usan con moderación, duran mucho tiempo. ¿Por qué una casa se llama beita? Le dijo: Es un acrónimo de bo ve’eitiv ba, que significa ven y me sentaré en ella. ¿Por qué una casa pequeña se llama bikta? Le dijo: Es un acrónimo de bei akta, que significa casa estrecha.

Un barril se llama kufta, que es un acrónimo de kuf vetiv, que significa: voltéalo y siéntate. Los ladrillos se llaman livnei, lo cual es una alusión a livnei benei, que significa: para los hijos de los hijos. Una cerca hecha de espinas se llama hutza y Rav Yehuda dijo que no es más que una ḥatzitza, que significa partición, a diferencia de una cerca verdadera. Un cántaro usado para sacar agua se llama ḥatzba porque extrae [ḥotzev] agua del río. Un cántaro pequeño se llama kuza, aludiendo a kazeh, que significa: Dame uno así. Las ramas de mirto con las que la gente baila en una boda se llaman shutita, una alusión a shetuta, que significa locura, ya que el baile frenético parece locura. El recipiente grande usado para lavar se llama meshikhla, que es un acrónimo de mashei kula, que significa: Lava todo. Un recipiente pequeño usado para lavar se llama mashkhilta, y Rav Yehuda explicó que es un acrónimo de mashya kalta, que significa: Lava a la novia. Un mortero se llama asita, aludiendo a ḥasirta, que significa carente, ya que tiene una gran cavidad. La mano del mortero que se introduce en el mortero para machacar su contenido se llama bukhna, que es un acrónimo de bo ve’akkena, que significa: Ven y lo golpearé.

Una prenda exterior se llama levusha, que es un acrónimo de lo busha, que significa sin vergüenza, ya que quien está vestido ya no se avergüenza. Una prenda exterior amplia se llama gelima, una alusión al hecho de que, al usarla, uno se transforma en una figura amorfa semejante a un gólem, pues sus miembros son indistinguibles. Un hermoso abrigo se denomina golta, que es un acrónimo de geli ve’eitiv, que significa: revela, quita el abrigo, y solo entonces me sentaré, para que el abrigo no se ensucie. Una cama se llama purya, una alusión al hecho de que las personas parin veravin, es decir, procrean, sobre ella. Un pozo vacío se llama bor zinka, que es un acrónimo de bor ze naki, que significa que este pozo está vacío de agua. La cobertura de la cabeza de los eruditos de la Torah se llama sudara, un acrónimo de sod yareh, una referencia al versículo: “El consejo del Señor está con quienes le temen [sod Hashem lire’av]” (Salmos 25:14). Un palacio se llama apadna, que es un acrónimo de apitḥa dein, que significa: A esta entrada todos vienen. La Guemará cita una baraita adicional relacionada con la naturaleza de las criaturas. Hay tres criaturas que se vuelven más poderosas con la edad, y son el pez, y la serpiente, y el cerdo.

Aprendimos en la mishná: La medida que determina la responsabilidad por sacar aceite es equivalente a la que se usa para untar sobre un miembro pequeño. La escuela de Rabí Yannai dijo que debe explicarse de la siguiente manera: La medida que determina la responsabilidad por sacar aceite es equivalente a la que se usa para untar sobre un miembro pequeño de un niño de un día de nacido. La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: La medida que determina la responsabilidad por sacar aceite es equivalente a la que se usa para untar sobre un miembro pequeño y un niño de un día de nacido. ¿No significa esto: Un miembro pequeño de un adulto y un miembro grande de un niño de un día de nacido? La Guemará rechaza esto: La escuela de Rabí Yannai podría haberte dicho: No, esto es lo que la baraitaestá diciendo: La medida que determina la responsabilidad por sacar aceite es equivalente a la que se usa para untar sobre un miembro pequeño, y el miembro pequeño en cuestión es el de un niño de un día de nacido.

La Guemará sugiere: Digamos que esto es paralelo a una disputa entre tanna’im, como fue enseñado en una baraita: La medida que determina la responsabilidad por transportar aceite es equivalente a la que se usa para untar un miembro pequeño de un niño de un día de nacido; esta es la declaración de Rabí Shimon ben Elazar. Rabí Natán dice: Equivalente a la que se usa para untar un miembro pequeño. ¿No es que discrepan acerca de lo siguiente? Rabí Shimon ben Elazar sostiene: Que se refiere a un miembro pequeño de un niño pequeño, y Rabí Natán sostiene: La medida de responsabilidad es equivalente a la que se usa para untar un miembro pequeño de un adulto o un miembro grande de un niño, pero para una medida equivalente a la que se usa para untar un miembro pequeño de un niño de un día de nacido, no, uno está exento. La Guemará rechaza esto: No, todos están de acuerdo en que por transportar aceite en una medida equivalente a la que se usa para untar un miembro pequeño de un niño de un día de nacido, no, uno está exento,