וְהָתַנְיָא, רַבִּי אוֹשַׁעְיָא אוֹמֵר: וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יֹאחֲזֶנּוּ בְּיָדוֹ וְיַעֲבִירֶנּוּ אַרְבַּע אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים!
Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Oshaya dice con respecto a un amuleto: Siempre que no lo sostenga en su mano y lo lleve cuatro codos en el dominio público? Aparentemente, incluso con respecto a un amuleto, hay una distinción entre llevarlo puesto y cargarlo.
[אֶלָּא] הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בִּמְחוּפֶּה עוֹר.
Más bien, ¿con qué estamos tratando aquí? Con un amuleto que está cubierto de cuero. Dado que la escritura misma está cubierta, el nombre de Dios no se degrada cuando el amuleto es llevado con él al baño.
וַהֲרֵי תְּפִילִּין דִּמְחוּפּוֹת עוֹר, וְתַנְיָא: הַנִּכְנָס לְבֵית הַכִּסֵּא — חוֹלֵץ תְּפִילִּין בְּרִחוּק אַרְבַּע אַמּוֹת וְנִכְנָס.
La Guemará objeta. Hay escritura en los rollos de los filacterios, que está cubierta por el cuero de las cajas que alojan los rollos, y, sin embargo, se enseñó en una baraita: Quien entra en un baño mientras lleva filacterios debe quitarse los filacterios a una distancia de cuatro codos y solo entonces entrar. No hay diferencia halájica en cuanto a si la escritura está cubierta o no.
הָתָם מִשּׁוּם שִׁין. דְּאָמַר אַבָּיֵי: שִׁין שֶׁל תְּפִילִּין הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי. וְאָמַר אַבָּיֵי: דָּלֶת שֶׁל תְּפִילִּין הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי. וְאָמַר אַבָּיֵי: יוֹד שֶׁל תְּפִילִּין הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.
La Guemará rechaza esto: Allí, con respecto a las filacterias, la prohibición de entrar al baño no se debe a la escritura sagrada en los pergaminos dentro de las filacterias. Más bien, es debido a la letra shin que sobresale del cuero de las cajas que alojan el pergamino en las filacterias de la cabeza, como dijo Abaye: La fuente del requisito de la shin de las filacterias es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. Es requerida por la ley de la Torah. Y Abaye dijo: El nudo con forma de la letra dalet en las correas de las filacterias de la cabeza es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. Y Abaye dijo: La letra yod de las filacterias es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. Es debido a esas letras que uno debe resguardar la santidad de las filacterias y abstenerse de llevarlas al baño.
וְלֹא בְּשִׁרְיוֹן וְלֹא בְּקַסְדָּא וְלֹא בְּמַגָּפַיִים.
Aprendimos en la mishná: Y él tampoco puede salir con shiryon, ni con un kasda, ni con maggafayim. Estos términos no se entendían, y por lo tanto la Guemará los explica:
שִׁרְיוֹן — זַרְדָּא. קַסְדָּא — אָמַר רַב: סַנְוָארְתָא. מַגָּפַיִים — אָמַר רַב: פֻּזְמָקֵי.
Shiryon es una cota de malla [zerada], una armadura hecha de escamas. Kasda: Rav dijo que es un gorro de cuero [sanvarta] usado debajo de un casco de metal. Maggafayim: Rav dijo que son protecciones para las piernas usadas debajo de la rodilla.
מַתְנִי׳ לֹא תֵּצֵא אִשָּׁה בַּמַּחַט הַנְּקוּבָה, וְלֹא בְּטַבַּעַת שֶׁיֵּשׁ עָלֶיהָ חוֹתָם, וְלֹא בְּכוֹלֵיאָר, וְלֹא בְּכוֹבֶלֶת, וְלֹא בִּצְלוֹחִית שֶׁל פִּלְיָיטוֹן.
MISHNÁ:Una mujer no puede salir al dominio público con una aguja perforada, es decir, una aguja estándar con ojo, ni con un anillo que tenga sello, ni con un kulyar, ni con un kovelet, cuya identidad será discutida en la Guemará, ni con un frasco de aceite de bálsamo.
וְאִם יָצְתָה — חַיֶּיבֶת חַטָּאת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין בְּכוֹבֶלֶת וּבִצְלוֹחִית שֶׁל פִּלְיָיטוֹן.
Y si ella salió al dominio público, está obligada a traer una ofrenda por el pecado; esta es la declaración de Rabí Meir, quien sostiene que al hacerlo violó la prohibición de la Torah de cargar una carga en el dominio público en Shabat. Y los Rabinos eximen a quien sale en Shabat con un kovelet y con un frasco de aceite de bálsamo. En su opinión, estos son adornos y, por lo tanto, no violan fundamentalmente la prohibición de la Torah de cargar en el dominio público en Shabat.
גְּמָ׳ אָמַר עוּלָּא וְחִילּוּפֵיהֶן בְּאִישׁ. אַלְמָא קָסָבַר עוּלָּא: כָּל מִידֵּי דַּחֲזֵי לְאִישׁ לָא חֲזֵי לְאִשָּׁה, וּמִידִּי דַּחֲזֵי לְאִשָּׁה לָא חֲזֵי לְאִישׁ.
GUEMARÁ: Con respecto a lo que aprendimos en la mishná, que una mujer no puede salir en Shabat con un anillo que tiene sello, y por inferencia que puede salir con un anillo sin sello, Ulla dijo: Y lo contrario de estas halakhot es cierto con respecto a un hombre. Un hombre que lleva un anillo con sello en el dominio público está exento. Sin embargo, si lleva un anillo sin sello, está obligado a traer una ofrenda por el pecado, ya que no se considera un adorno para un hombre. Basándose en esa afirmación, la Guemará concluye: Aparentemente, Ulla sostiene que todo objeto que es adecuado para un hombre no es adecuado para una mujer, y un objeto que es adecuado para una mujer no es adecuado para un hombre.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: הָרוֹעִים יוֹצְאִין בְּשַׂקִּין. וְלֹא הָרוֹעִים בִּלְבַד אָמְרוּ, אֶלָּא כָּל אָדָם. אֶלָּא שֶׁדַּרְכָּן שֶׁל הָרוֹעִים לָצֵאת בְּשַׂקִּין.
Rav Yosef planteó una objeción de la Tosefta: Los pastores pueden salir en Shabat con prendas hechas de sacos. Y no fue solo con respecto a los pastores que los Sabios dijeron que se les permite salir con sacos en Shabat; más bien, cualquier persona puede hacerlo. Sin embargo, los Sabios enseñaron la halakha con respecto a los pastores porque es la práctica habitual de los pastores salir con sacos. Aparentemente, aunque un saco no es una prenda típica para la mayoría de las personas, está permitido incluso para alguien que no es pastor y normalmente no lo usaría. Basándose en el mismo principio, aunque los hombres generalmente no usan adornos de mujeres y las mujeres generalmente no usan adornos de hombres, dado que ocasionalmente un hombre podría usar un adorno perteneciente a una mujer o viceversa, se debería permitir que cada uno salga al dominio público con el adorno del otro.
[אֶלָּא] אָמַר רַב יוֹסֵף: קָסָבַר עוּלָּא נָשִׁים עַם בִּפְנֵי עַצְמָן הֵן.
Más bien, Rav Yosef dijo: Ulla sostiene que las mujeres son un pueblo en sí mismas. La diferencia entre la práctica habitual de hombres y mujeres es mayor que la diferencia entre la práctica habitual de quienes ejercen distintas profesiones.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: הַמּוֹצֵא תְּפִילִּין — מַכְנִיסָן זוּג זוּג, אֶחָד הָאִישׁ וְאֶחָד הָאִשָּׁה. וְאִי אָמְרַתְּ נָשִׁים עַם בִּפְנֵי עַצְמָן הֵן, וְהָא מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא הוּא, וְכׇל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא נָשִׁים פְּטוּרוֹת?
Abaye planteó una objeción a la afirmación de Rav Yosef a partir de la Tosefta: Quien encuentra filacterias fuera de la ciudad en Shabat debe ponérselas y llevarlas a la ciudad un par a la vez. Esto se aplica a tanto un hombre como una mujer. Y si dices que las mujeres son un pueblo aparte, ¿acaso no es la mitzvá de ponerse las filacterias una mitzvá positiva dependiente del tiempo, ya que hay momentos en que la mitzvá de ponerse las filacterias no está en vigor? Y el siguiente es un principio halájico: Las mujeres están exentas de toda mitzvá positiva dependiente del tiempo. Si, en efecto, la vestimenta y los adornos de un hombre no son apropiados para una mujer bajo ninguna circunstancia, ¿por qué se le permite a una mujer ponerse las filacterias y llevarlas a la ciudad en Shabat? ¿No debería considerarse eso un acto prohibido de cargar?
הָתָם קָסָבַר רַבִּי מֵאִיר: לַיְלָה זְמַן תְּפִילִּין הוּא, וְשַׁבָּת זְמַן תְּפִילִּין הוּא. הָוֵה לֵיהּ מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁלֹּא הַזְּמַן גְּרָמָא, וְכׇל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁלֹּא הַזְּמַן גְּרָמָא — נָשִׁים חַיָּיבוֹת.
La Guemará responde: Allí, con respecto a las filacterias, Rabí Meir sostiene que la noche es un momento apropiado para colocarse las filacterias, y Shabat y las Festividades son igualmente un momento apropiado para colocarse las filacterias. En consecuencia, la mitzvá de las filacterias es una mitzvá positiva que no está limitada por el tiempo; y en toda mitzvá positiva que no está limitada por el tiempo, las mujeres están obligadas. Por lo tanto, a las mujeres se les permite colocarse las filacterias y llevarlas a la ciudad.
וְהָא הוֹצָאָה כִּלְאַחַר יָד הִיא!
Con respecto al dictamen de Rabí Meir en la mishná de que una mujer es responsable según la ley de la Torah si sale al dominio público llevando un anillo con sello, la Guemará pregunta: ¿Acaso no se considera transportar de una manera inusual? Un anillo con sello no es un adorno para una mujer; es un objeto como cualquier otro. Normalmente, los objetos se llevan sosteniéndolos en la mano. Llevar un objeto alrededor del dedo es algo atípico. No se viola ninguna prohibición de la Torah cuando una labor se realiza de manera atípica.
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: בָּאִשָּׁה גִּזְבָּרִית עָסְקִינַן. אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: תֵּרַצְתָּ אִשָּׁה, אִישׁ מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Rabí Yirmeya dijo que estamos tratando en la mishná con una mujer que es tesorera de caridad. Una mujer con esa ocupación normalmente lleva un anillo con sello en su dedo para realizar su trabajo. Sin embargo, no lo lleva como adorno. Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Tú respondiste y explicaste por qué, en el caso de una mujer, ella sería responsable de traer una ofrenda por el pecado. Sin embargo, en el caso de un hombre que llevaba un anillo sin sello, ¿qué hay para decir? ¿Por qué habría de ser responsable?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: פְּעָמִים שֶׁאָדָם נוֹתֵן לְאִשְׁתּוֹ טַבַּעַת שֶׁיֵּשׁ עָלֶיהָ חוֹתָם לְהוֹלִיכָהּ לַקּוּפְסָא, וּמַנִּיחָתָהּ בְּיָדָהּ עַד שֶׁמַּגַּעַת לַקּוּפְסָא. וּפְעָמִים שֶׁהָאִשָּׁה נוֹתֶנֶת לְבַעֲלָהּ טַבַּעַת שֶׁאֵין עָלֶיהָ חוֹתָם לְהוֹלִיכָהּ אֵצֶל אוּמָּן לְתַקֵּן, וּמַנִּיחָהּ בְּיָדוֹ עַד שֶׁמַּגִּיעַ אֵצֶל אוּמָּן.
Más bien, Rava dijo que hay una razón diferente: A veces una persona le da a su esposa un anillo que tiene un sello para llevarlo a su casa y ponerlo en una caja para guardarlo, y, para asegurarse de que no pierda el anillo, la mujer se lo pone en la mano, es decir, en el dedo, hasta que llega a la caja. Y, de manera similar, a veces una mujer le da a su marido un anillo que no tiene sello para llevarlo a un artesano para repararlo, y el marido se lo pone en la mano, es decir, en el dedo, hasta que llega al artesano. El propósito de llevar estos anillos no es la ornamentación. Sin embargo, se considera una manera típica de llevarlos.
וְלֹא בְּכוֹלֵיאָר וְלֹא בְּכוֹבֶלֶת. מַאי כּוֹלֵיאָר? אָמַר רַב: מַכְבַּנְתָּא. כּוֹבֶלֶת — אָמַר רַב: חוּמַרְתָּא דְפִילוֹן. וְכֵן אָמַר רַב אַסִּי: חוּמַרְתָּא דְפִילוֹן.
Aprendimos en la mishná: Ni con un kulyar, ni con una kovelet. La Guemará pregunta: ¿Qué es un kulyar? Rav dijo: Un broche con el que una mujer sujeta el cuello de su prenda. Kovelet: Rav dijo que es un manojo de hierbas fragantes [pilon]. Y, de manera similar, Rav Asi dijo: Un manojo de hierbas fragantes.
תָּנוּ רַבָּנַן: לֹא תֵּצֵא בְּכוֹבֶלֶת, וְאִם יָצְתָה — חַיֶּיבֶת חַטָּאת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא תֵּצֵא, וְאִם יָצְתָה — פְּטוּרָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: יוֹצְאָה אִשָּׁה בְּכוֹבֶלֶת לְכַתְּחִלָּה.
Los Sabios enseñaron en una baraita: Una mujer no puede salir en Shabat con un manojo de hierbas aromáticas, y si salió, está obligada a traer una ofrenda por el pecado, pues violó una prohibición de la Torah; esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Ella no puede salir ab initio; sin embargo, si salió, está exenta. Rabí Eliezer dice: Una mujer puede salir con un manojo de hierbas aromáticas incluso ab initio.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי מֵאִיר סָבַר מַשּׂאוֹי הוּא. וְרַבָּנַן סָבְרִי תַּכְשִׁיט הוּא, וְדִילְמָא שָׁלְפָא וּמַחְוְיָא, וְאָתְיָא לְאֵיתוֹיֵיהּ. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: מַאן דִּרְכַּהּ לְמִירְמֵיהּ — אִשָּׁה שֶׁרֵיחָהּ רַע, אִשָּׁה שֶׁרֵיחָהּ רָע לָא שָׁלְפָא וּמַחְוְיָא, וְלָא אָתְיָא לְאֵתוֹיֵיהּ אַרְבַּע אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים.
La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? Rabí Meir sostiene que es una carga. Por lo tanto, quien lo saca al dominio público en Shabat está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Y los Sabios sostienen que es un adorno. Sin embargo, prohibieron salir con ello a priori por preocupación de que ella se lo quite de su lugar, y lo muestre a otros, y llegue a cargarlo en el dominio público. Y Rabí Eliezer sostiene: ¿De quién es la costumbre de colocarse hierbas fragantes? De una mujer cuyo olor es desagradable. Pero una mujer cuyo olor es desagradable no se lo quita ni lo muestra a otros porque, al hacerlo, su olor será percibido, una situación que preferiría evitar. Y, por lo tanto, no llegará a cargarlo cuatro codos en el dominio público.
וְהָתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר פּוֹטֵר בְּכוֹבֶלֶת וּבִצְלוֹחִית שֶׁל פְּלַיְיטוֹן!
Esta baraita cita la opinión de Rabí Eliezer, quien permite, incluso a priori, salir al dominio público con un manojo de hierbas. La Guemará pregunta: ¿Acaso no se enseñó en otra baraita: Rabí Eliezer exime a una mujer que sale en Shabat con un manojo de hierbas y con un frasco de aceite de bálsamo? Con respecto a las halakhot de Shabat, exime significa que, aunque no está prohibido por la ley de la Torah, está prohibido a priori por la ley rabínica.
לָא קַשְׁיָא: הָא כִּי קָאֵי — אַדְּרַבִּי מֵאִיר. הָא כִּי קָאֵי — אַדְּרַבָּנַן. כִּי קָאֵי אַדְּרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר חַיָּיב חַטָּאת — אָמַר אִיהוּ פָּטוּר. כִּי קָאֵי אַדְּרַבָּנַן דְּאָמְרִי פָּטוּר אֲבָל אָסוּר — אָמַר אִיהוּ מוּתָּר לְכַתְּחִלָּה.
La Guemará responde: Esto no es difícil. Cuando Rabí Eliezer hizo esta declaración, fue cuando estaba respondiendo a la declaración de Rabí Meir. Cuando Rabí Eliezer hizo aquella declaración, fue cuando estaba respondiendo a la declaración de los Rabinos. Para aclarar: Cuando estaba respondiendo a la declaración de Rabí Meir, quien dijo que ella está obligada a traer una ofrenda por el pecado, él le dijo que ella está exenta de traer el sacrificio. Cuando estaba respondiendo a la declaración de los Rabinos, quienes dijeron que ella está exenta pero que está prohibidoa priori, él dijo que está permitido incluso a priori.