Por inferencia: Si hay una herida en su pie, puede salir con una sandalia. En ese caso, con una sandalia en cuál de sus pies sale? Rav Huna dijo: Con una sandalia en el pie que tiene una herida. Aparentemente, él sostiene: Una sandalia está hecha con el propósito de evitar dolor. Por lo general, una persona usa sandalias solo para evitar el dolor de caminar sobre piedras y cosas semejantes. Cuando se le ve con una sola sandalia, queda claro que no le preocupa ese dolor y que la única razón por la que lleva la sandalia es por la herida en su pie. En consecuencia, nadie sospechará que salió usando dos sandalias y que, si lleva una, debe estar cargando la otra.

Y Ḥiyya bar Rav dijo: Sale con una sandalia en el pie que no tiene herida. Aparentemente, sostiene que la sandalia está hecha con el propósito de brindar comodidad, y la usa en su pie sano. Y esto no despierta sospecha porque, con respecto a aquel pie en el que hay una herida, su herida indica que no puede usar una sandalia en ese pie, y está claro que dejó la otra sandalia en casa.

La Guemará comenta: Y Rabí Yoḥanan también sostiene que la opinión de Rav Huna, que mantiene que uno solo usa sandalias para evitar dolor, es correcta. Como Rabí Yoḥanan le dijo a Rav Shemen bar Abba, su asistente: Dame mi sandalia. Él le dio la sandalia derecha. Le dijo: Has convertido este pie en uno con una herida. En opinión de Rabí Yoḥanan, uno siempre debe ponerse primero el zapato izquierdo. Quien se pone primero el zapato derecho ya no tiene permitido ponerse el izquierdo. Al entregarle su sandalia derecha, lo está obligando a Rabí Yoḥanan a salir con una sola sandalia, llevando a los observadores a concluir que tiene una herida en ese pie. Ese incidente corresponde a la opinión de Rav Huna de que uno usa la sandalia en el pie herido.

La Guemará rechaza esto: Y quizás él sostiene de acuerdo con la opinión de Ḥiyya bar Rav, que mantiene que uno se pone la sandalia en el pie sano, y está diciendo lo siguiente: Al entregarme mi zapato derecho, has convertido mi pie izquierdo, en el que no tengo zapato, en uno con una herida. No puede citarse prueba de ese incidente, ya que la opinión de Rabí Yoḥanan no puede determinarse a partir del intercambio con su asistente.

Y Rabí Yoḥanan sigue su línea habitual de razonamiento. Como dijo Rabí Yoḥanan: Así como uno se pone los filacterios, así también, uno se pone los zapatos. Así como los filacterios son colocados en el lado izquierdo del brazo, así también, al ponerse los zapatos se comienza con el izquierdo.

La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rabí Yoḥanan a partir de una baraita: Cuando una persona se pone sus zapatos, se pone primero el zapato derecho y después se pone el zapato izquierdo.

Rav Yosef dijo: Ahora que esto fue enseñado en una baraita de esta manera, y Rabí Yoḥanan estableció la halakha de aquella manera, quien actuó de esta manera actuó correctamente, y quien actuó de aquella manera actuó correctamente, ya que cada costumbre tiene una base.

Abaye le dijo: ¿Por qué la Guemará está segura de que Rabí Yoḥanan discrepa de la baraita? Quizás Rabí Yoḥanan no había oído esta baraita, y si la hubiera oído, se habría retractado de su opinión. E incluso si la oyó, quizás la oyó y sostuvo que la halakha no está de acuerdo con esa mishná. En cualquier caso, es necesario dictaminar de acuerdo con una de las opiniones.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Y quien teme al Cielo cumple ambas opiniones. ¿Y quién es este temeroso de Dios? Mar, hijo de Rabbana. ¿Cómo actúa? Se pone el zapato derecho y no ata los cordones. Y luego se pone el zapato izquierdo y lo ata, y después ata los cordones de su zapato derecho. Rav Ashi dijo: Vi que Rav Kahana no era estricto con respecto al orden en que se ponía los zapatos.

Después de citar este pasaje de Hilkhot Derekh Eretz con respecto a ponerse los zapatos, la Guemará cita todo el asunto. Los Sabios enseñaron: Cuando uno se pone sus zapatos, se pone primero el zapato derecho y después se pone el zapato izquierdo, porque la derecha siempre tiene precedencia. Cuando se los quita, se quita el izquierdo y después se quita el derecho, para que el zapato derecho permanezca en el pie por más tiempo.

Cuando uno lava sus pies, lava el derecho primero y después lava el izquierdo. Y quien desea untar aceite en sus pies unta aceite en el derecho primero y después unta aceite en el izquierdo. Y quien desea untar aceite en todo su cuerpo, unta aceite primero en su cabeza porque es el rey de todos sus otros miembros.

Aprendimos en la mishná: Y tampoco puede salir con filacterias. Rav Safra dijo: No digas que esta halajá es solo de acuerdo con la opinión de quien dijo que Shabat no es un momento apropiado para ponerse filacterias, es decir, que está prohibido ponerse filacterias en Shabat, y esa es la razón por la que no se puede salir con ellas al dominio público. Más bien, incluso según quien dijo que Shabat es un momento apropiado para ponerse filacterias, no puede salir con ellas debido a la preocupación de que llegue a cargarlas en su mano en el dominio público, lo cual está prohibido por la ley de la Torah.

Y algunos enseñan la declaración de Rav Safra como refiriéndose a la cláusula final de la mishná: Y si salió al dominio público con filacterias, no está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Rav Safra dijo: No digas que esta halakha es solo según la opinión de quien dijo que Shabat es un tiempo apropiado para ponerse filacterias, y por lo tanto no viola una prohibición de la Torah al salir al dominio público con filacterias y no está obligado a traer una ofrenda por el pecado. Más bien, incluso según la opinión de quien dijo que Shabat no es un tiempo apropiado para ponerse filacterias, no está obligado a traer una ofrenda por el pecado. ¿Cuál es la razón por la que está exento? Ponerse filacterias se realiza a la manera de llevar una prenda o un adorno. Aunque no se puede usar filacterias en Shabat, no hay prohibición de la Torah contra moverlas.

Aprendimos en la mishná: Ni con un amuleto cuando no es de un experto. Rav Pappa dijo: No digas que el significado de la mishná es que se puede salir solo con un amuleto si la persona que lo escribió es un experto y el amuleto ha demostrado ser eficaz. Más bien, si la persona que lo escribió es un experto, aunque el amuleto no haya demostrado ser eficaz, puede salir con él.

La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso, pues enseña: Ni con un amuleto cuando no es de un experto, y no enseña: Cuando el amuleto no es efectivo. Aparentemente, es suficiente con que el autor del amuleto sea un experto, incluso si la eficacia del amuleto no ha sido probada. La Guemará comenta: En efecto, aprende de ello.

Los Sabios enseñaron en la Tosefta: ¿Qué es un amuleto eficaz? Es cualquier amuleto que curó a una persona una vez, y la curó de nuevo, y la curó por tercera vez. Ese es el criterio para un amuleto eficaz, y se aplica a tanto un amuleto escrito como un amuleto de raíces herbales; tanto si ha demostrado ser eficaz para curar a una persona enferma que está en peligro grave, como si ha demostrado ser eficaz para curar a una persona enferma que no está en peligro grave. Está permitido salir con estos tipos de amuletos en Shabat.

Y un amuleto no estaba permitido solo en un caso en el que alguien ya haya caído debido a la epilepsia y lleve el amuleto para evitar una caída adicional. Más bien, incluso si uno nunca se ha caído, y lleva el amuleto para que no contraiga la enfermedad y caiga, se le permite salir con él en Shabat.

Y puede atarlo y desatarlo incluso en el dominio público, siempre que no lo ate