y la campanilla de una puerta es ritualmente pura. La puerta misma no se considera un utensilio. Se considera parte de la casa y, por lo tanto, su estatus es como el de la casa. La casa está unida al suelo y, por lo tanto, no puede volverse ritualmente impura. Todo lo conectado a ella, incluida la campanilla, asume ese estatus.

Si alguien tomó la campana de una puerta y la convirtió en una campana para un animal, esta puede volverse ritualmente impura; sin embargo, si alguien tomó la campana de un animal y la convirtió en una campana para una puerta, aunque la fijó a la puerta y hasta la aseguró con clavos, esta todavía puede volverse ritualmente impura, porque todos los utensilios descienden a su estado de impureza ritual por medio del pensamiento solamente, es decir, como resultado de una decisión de designarlos para un propósito específico por el cual se volverán susceptibles a la impureza ritual, reciben ese estatus de inmediato. Sin embargo, solo ascienden de su estado de impureza ritual por medio de una acción que efectúa un cambio físico en el utensilio mismo. Un cambio solo en la designación es ineficaz. Esta baraita afirma que una campana de animal puede volverse ritualmente impura, en contraste con lo que se enseñó en la baraita anterior.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Estabaraita, donde se enseñó que la campana puede volverse ritualmente impura, se refiere a un caso en que tiene badajo [inbal]. Aquellabaraita, donde se enseñó que la campana no puede volverse ritualmente impura, se refiere a un caso en que no tiene badajo.

La Guemará pregunta: De cualquier manera que lo mires, esto es difícil. Si la campana es un utensilio, entonces, aunque no tenga badajo, debería ser susceptible a la impureza ritual. Si no es un utensilio, ¿un badajo la convierte en un utensilio?

La Guemará responde: Sí, el badajo puede determinar el estatus de la campana con respecto a la impureza ritual, de acuerdo con lo que dijo Rabí Shmuel bar Naḥmani que dijo Rabí Yonatán. Como dijo Rabí Shmuel bar Naḥmani que dijo Rabí Yonatán: ¿De dónde se deriva que un utensilio de metal que produce sonido es considerado un utensilio y puede volverse ritualmente impuro? Como está escrito: “Todo aquello que pase por el fuego, lo haréis pasar por el fuego, y quedará limpio; sin embargo, será purificado con el agua de aspersión; y todo lo que no pase por el fuego lo haréis pasar por agua” (Números 31:23). Y los Sabios interpretan el versículo de manera homilética: Toda cosa [davar], incluso el habla [dibbur]; en otras palabras, incluso un objeto que produce sonido lo haréis pasar por el fuego para purificarlo, porque es un utensilio.

Sin embargo, el asunto puede aclararse aún más. ¿En qué caso estableciste la baraita? ¿En el caso de una campana que no tiene badajo? Si es así, di la parte media de esa baraita: Y él no puede salir con una campana que está colgada alrededor de su cuello; sin embargo, puede salir con una campana que está en su ropa, y tanto esta como aquella pueden volverse ritualmente impuras. Si se refiere a una campana que no tiene badajo, puede volverse ritualmente impura?

La Guemará plantea una contradicción de la Tosefta: Quien hace campanas para el mortero usado para triturar especias, y para la cuna, y para mantos de rollos de la Torah , y para cubiertas de niños pequeños, si tienen badajo, pueden volverse ritualmente impuras, y si no tienen badajo, son ritualmente puras y no pueden volverse impuras. Si después de volverse ritualmente impuras se les quitaron los badajos, su impureza ritual todavía permanece sobre ellas. Aparentemente, incluso con respecto a campanas usadas por personas, la existencia original de un badajo determina si la campana se considera un utensilio o no.

La Guemará responde: Esto se aplica solo a las campanillas de un niño pequeño, ya que se colocan sobre él para producir sonido. Si la campanilla no produce sonido, no sirve para nada y, en consecuencia, no puede volverse ritualmente impura. Sin embargo, con respecto a un adulto, la campanilla es un adorno para él aunque no tenga badajo.

Se enseñó en la Tosefta que el Maestro dijo: Si sus badajos fueron retirados después de que se volvieron ritualmente impuros, su impureza ritual todavía permanece sobre ellos. La Guemará se pregunta: ¿Para qué uso son aptos después de que sus badajos fueron retirados? Esencialmente están rotos y, por lo tanto, deberían volverse ritualmente puros. Abaye dijo: La razón por la que su impureza permanece es porque una persona común puede volver a colocar el badajo en la campana. Según Abaye, con respecto a cualquier utensilio que se desarma, si una persona común es capaz de volver a ensamblarlo y ello no requiere la pericia de un artesano, no se considera roto y su impureza ritual no queda anulada.

Rava planteó una objeción a esta explicación a partir de lo que fue enseñado: La conexión entre la campana y el badajo, esto es una conexión. Por lo tanto, si se separan uno del otro, la campana debe considerarse rota.

Y él añade: Y si dices que, al emplear el término conexión, está diciendo lo siguiente: Aunque no está conectado, ello tiene el estatus legal como si estuviera conectado. ¿No se enseñó en una baraita: La conexión entre las diferentes partes de tijeras hechas de diferentes partes que están hechas para separarse y la conexión entre la hoja de un cepillo de carpintero, que puede quitarse de su mango, y su mango se consideran una conexión con respecto a contraer impureza ritual? Si una parte se vuelve ritualmente impura, las otras partes también se vuelven ritualmente impuras. La baraita continúa: Sin embargo, no se consideran una conexión con respecto a la aspersión de las aguas de una ofrenda de purificación. Cuando las aguas de purificación se rocían sobre estos utensilios para purificarlos de la impureza ritual impartida por un cadáver (véase Números 19:17–19), el agua debe rociarse sobre cada parte individualmente.

La Guemará pregunta: De cualquier manera que tú lo mires, hay una dificultad: Si se considera una conexión, deben considerarse conectados incluso con respecto a la aspersión; y si no se consideran una conexión, no deben considerarse así ni siquiera con respecto a la impureza ritual.

Y Rabba dijo: Según la ley de la Torah, cuando están en uso, se consideran una conexión, tanto con respecto a la impureza ritual como con respecto a la aspersión. Y cuando no están en uso, incluso si las partes están conectadas, dado que están hechas para separarse y comúnmente se desmontan, no se consideran una conexión con respecto a la impureza ritual ni con respecto a la aspersión. Y los Sabios decretaron que deben considerarse una conexión con respecto a la impureza ritual incluso cuando no están en uso, debido a la impureza ritual cuando están en uso. Si un componente se vuelve ritualmente impuro, el otro componente también se vuelve ritualmente impuro. Y, como una stringencia adicional, decretaron que no deben considerarse una conexión con respecto a la aspersión incluso cuando están en uso, debido a la aspersión cuando no están en uso. Las aguas de purificación deben ser rociadas sobre cada parte individualmente. Sin embargo, este tipo de conexión con respecto a la impureza ritual solo es relevante cuando las dos partes están realmente conectadas. Cuando las partes están separadas, incluso si pueden volver a unirse fácilmente, el utensilio se considera roto. Esto contradice la explicación de Abaye.

Más bien, Rava dijo: Esto debe explicarse de manera diferente: