La Guemará plantea una objeción de la siguiente baraita: Los ángeles ministrantes dijeron ante el Santo, Bendito sea Él: Amo del Universo, ¿por qué penalizaste a Adán, el primer hombre, con la pena de muerte? Él les dijo: Le di una mitzvá sencilla, y él la transgredió. Ellos le dijeron: ¿Acaso Moisés y Aarón, que observaron toda la Torá en su totalidad, sin embargo murieron? El Santo, Bendito sea Él, les dijo, citando el versículo: “Todo acontece de la misma manera a todos; hay un mismo suceso para el justo y para el malvado; para el bueno y para el limpio, y para el impuro; para el que sacrifica y para el que no sacrifica; como es el bueno, así es el pecador; y el que jura, como el que teme un juramento” (Eclesiastés 9:2). Aparentemente, la muerte no depende de las acciones de una persona. Todos mueren.

La Guemará responde: Rav Ami declaró su postura de acuerdo con este tanna, como fue enseñado en una baraita: Rabí Shimon ben Elazar dijo: Incluso Moisés y Aarón murieron debido a su pecado, como está dicho: “Y el Señor habló a Moisés y a Aarón: Porque no creísteis en Mí, para santificarme ante los ojos de los hijos de Israel, por tanto no introduciréis a esta congregación en la tierra que les he dado” (Números 20:12). Si hubierais creído en Mí y hablado a la roca como fue ordenado, vuestro tiempo aún no habría llegado para dejar el mundo. Aparentemente, incluso Moisés y Aarón murieron debido a sus pecados.

La Guemará plantea una objeción a partir de lo que se enseñó en la siguiente baraita: Cuatro personas murieron debido al pecado de Adán con la serpiente, a raíz del cual la muerte fue decretada sobre toda la humanidad, aunque ellas mismas estaban libres de pecado. Y son: Benjamín, hijo de Jacob; Amram, padre de Moisés; Yishai, padre de David; y Kilab, hijo de David. Y todos ellos fueron conocidos por tradición, excepto Yishai, padre de David, con respecto a quien hay un versículo explícito interpretado homiléticamente, como está escrito: “Y Absalón puso a Amasa al mando del ejército en lugar de Joab, y Amasa era hijo de un hombre llamado Itra el israelita, que tomó para sí a Abigail hija de Najash, hermana de Tzeruiá, madre de Joab” (II Samuel 17:25).

La Guemará pregunta: ¿Y era Abigail hija de Najash? ¿No era hija de Yishai, como está escrito: “Y Yishai engendró a su primogénito Eliab, y a Abinadab el segundo, y a Shimea el tercero, a Netanel el cuarto, a Raddai el quinto, a Ozem el sexto, a David el séptimo: y sus hermanas eran Tzeruiá y Abigail. Y los hijos de Tzeruiá: Abishai, y Yoav, y Asahel, tres. Y Abigail dio a luz a Amasa; y el padre de Amasa fue Jéter el ismaelita” (I Crónicas 2:13–17)? Aparentemente, Abigail era hija de Yishai. Más bien, el versículo afirma que Abigail era hija de Najash para enseñarnos que ella era hija de alguien que murió a causa del pecado de Adán con la serpiente [naḥash], aunque él mismo estaba libre de pecado.

La Guemará ahora aclara el asunto: ¿Quién es el tanna de la baraita que afirma que cuatro personas no murieron debido a sus propios pecados? Si dices que es el tanna que enseñó la conversación entre los ángeles ministrantes y Dios, es difícil, pues ¿no estaban también Moisés y Aarón, que no murieron debido a sus propios pecados? Más bien, debe ser Rabí Shimon ben Elazar, quien sostiene que incluso Moisés y Aarón murieron por sus propios pecados. Aprende de ello, entonces, que, en principio, él está de acuerdo en que hay muerte sin pecado y hay sufrimiento sin iniquidad, y esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav Ami. La Guemará concluye: En efecto, es una refutación concluyente.

Habiendo mencionado los pecados de algunos de los antepasados significativos del pueblo judío, la Guemará ahora aborda varios antepasados adicionales. Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatán dijo: Cualquiera que diga que Reuvén pecó con Bilhá no es más que alguien equivocado, como está escrito: “Y aconteció que, cuando Israel habitaba en aquella tierra, Reuvén fue y se acostó con Bilhá, concubina de su padre; e Israel lo oyó. Ahora bien, los hijos de Yaakov eran doce” (Génesis 35:22). El hecho de que la Torah declarara el número de los hijos de Yaakov en ese punto de la narración enseña que, incluso después del incidente con Bilhá, todos los hermanos eran iguales en rectitud. Aparentemente, Reuvén no pecó. ¿Cómo, entonces, he de interpretar el significado del versículo: “Y se acostó con Bilhá, concubina de su padre”? La comprensión simple del versículo indica pecado. Este versículo enseña que Reuvén reordenó la cama de su padre en protesta por la colocación de la cama de Yaakov en la tienda de Bilhá y no en la tienda de su madre Lea después de la muerte de Rajel. Y el versículo le atribuye responsabilidad por su acción como si hubiera realmente yacido con Bilhá.

Se enseñó en una baraita que Rabí Shimon ben Elazar dice: Este justo, Rubén, fue salvado de ese pecado de adulterio, y esa acción no llegó a ser realizada por él? ¿Es posible que sus descendientes estén destinados a pararse en el Monte Eival y decir: “Maldito sea el que se acueste con la mujer de su padre; porque descubre la falda de su padre. Y todo el pueblo dirá: amén” (Deuteronomio 27:20), y ese pecado llegue a ser realizado por él? ¿Es concebible que los miembros de una tribu maldigan a su antepasado? ¿Cómo, entonces, he de interpretar el significado del versículo: “Y él se acostó con Bilhá, concubina de su padre”? Se entiende así: Él protestó por la afrenta a su madre. Dijo: Si la hermana de mi madre, Rajel, fue rival de mi madre, ¿será la concubina de la hermana de mi madre rival de mi madre? Él de inmediato se levantó y reordenó su cama para que Jacob entrara en la tienda de Lea.

Aḥerim dicen: Él reordenó dos lechos, uno de la Presencia Divina y uno de su padre. Y ese es el significado de lo que está escrito: “Inestable como el agua, no sobresaldrás; porque subiste al lecho de tu padre; entonces lo profanaste; él subió a mi lecho [yetzu’i]” (Génesis 49:4). No lo leas como yetzu’i, en singular; más bien, léelo como yetzu’ai, mis lechos, en plural, refiriéndose tanto al lecho de su padre como al lecho de la Presencia Divina, que reposa en las tiendas de los justos.

La Guemará señala que el asunto de la inocencia de Rubén es paralelo a una disputa entre tanaím. Como se enseñó en una baraita: El versículo dice: “Inestable [paḥaz] como el agua, no sobresaldrás.” Los Sabios entendieron paḥaz como un acrónimo. Rabí Eliezer dice que significa: Fuiste impulsivo [pazta], fuiste culpable [ḥavta] y actuaste con desprecio [zalta]. Rabí Yehoshua dice que significa: Pisoteaste la ley [pasata al dat], pecaste [ḥatata], y fuiste promiscuo [zanita]. Rabán Gamliel dice: El acrónimo no se refiere al pecado de Rubén. Se refiere a su arrepentimiento: Oraste [pilalta], temblaste de miedo [ḥalta], y tu oración resplandeció [zarḥa].

Rabán Gamliel dijo: Aún necesitamos la explicación de el modaíta, pues Rabí Elazar HaModa’i dijo: Invierte el orden de las letras en la palabra paḥaz y luego interprétala homiléticamente: Te estremeciste [zizata], retrocediste [hirtata]; la ḥet en paḥaz se intercambia con la letra heh, para que no pecaras, y el pecado voló [parḥa] lejos de ti. Rabán Gamliel y Rabí Elazar HaModa’i opinan que Reuvén no pecó. Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua sostenían que sí. Rava dijo, y algunos dicen que Rabí Yirmeya bar Abba dijo: Invierte las letras en paḥaz e interpreta: Recordaste [zakharta] el castigo por esa ofensa, te enfermaste gravemente [ḥalita] para abstenerte de pecar, y tú lograste apartarte [peirashta] de pecar.

La Guemará antecede las siguientes declaraciones de Rabí Shmuel bar Naḥmani con una mnemotecnia: Rubén, los hijos de Elí, los hijos de Samuel, David, Salomón y Josías.

Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yonatán dijo: Cualquiera que diga que los hijos de Elí pecaron no es más que alguien equivocado, como está escrito: “Y los dos hijos de Elí, Jofní y Pinjás, estaban allí, sacerdotes del Señor” (I Samuel 1:3).

La Guemará explica: Rabí Yonatán sostiene de acuerdo con la opinión de Rav, como Rav dijo: Pinejás no pecó. Y el versículo yuxtapone a Jofní con Pinejás; así como Pinejás no pecó, tampoco Jofní pecó. La Guemará pregunta: ¿Cómo, entonces, he de interpretar el significado del versículo: “Y Elí era muy anciano, y oía todo lo que sus hijos hacían a todo Israel; y cómo se acostaban con las mujeres que se reunían a la puerta de la Tienda de Reunión” (I Samuel 2:22), lo cual indica lo contrario? La Guemará responde: Dado que los hijos de Elí retrasaban el sacrificio de las ofrendas de aves de las mujeres que habían dado a luz, un par de palomas traído como parte del proceso de purificación, y esta demora hacía que las mujeres no fueran con sus maridos a su debido tiempo, el versículo atribuye a Jofní y Pinejás responsabilidad como si se hubieran acostado con ellas. No fueron culpables de nada más que negligencia y descuido.

La Guemará ahora examina el asunto mismo de la declaración de Rav citada en el curso de la discusión anterior. Rav dijo: Pinehas no pecó, como está dicho: “Y Ahías, hijo de Ahitub, hermano de Icabod, hijo de Pinehas, hijo de Elí, era sacerdote del Señor en Shiloh, llevando un efod” (I Samuel 14:3). ¿Es posible que el pecado llegara a la mano de Pinehas y, sin embargo, el versículo remonte el linaje de su nieto, Ahías, de vuelta a él?

¿Acaso no se dijo ya con respecto a quienes se entregan a relaciones promiscuas: “El Señor eliminará del hombre que hace esto, al que vela y al que responde de las tiendas de Jacob, o a cualquiera que presente una ofrenda al Señor de los Ejércitos” (Malaquías 2:12). Los Sabios interpretaron el versículo homiléticamente: Si el pecador es un israelita, no tendrá entre sus descendientes a alguien que sea agudo y despierto entre los Sabios, o siquiera a uno entre sus discípulos que pueda responder preguntas. Y si es un sacerdote, no tendrá un hijo que presente una ofrenda de harina. Si Pinehas tuvo hijos y nietos que servían como sacerdotes, se concluye de ello que Pinehas no pecó.

La Guemará pregunta: Sin embargo, ¿acaso no está escrito: “Y cómo se acostaban [yishkevun] con las mujeres”. El verbo yishkevun está en plural, lo que indica que ambos hijos eran culpables. La Guemará responde: Está escrito sin una vav, de modo que puede leerse como yishkeven en singular, es decir, cómo él se acostaba, indicando que solo uno de ellos pecó.

La Guemará pregunta además: ¿Acaso no está escrito que Elí dijo: “No, hijos míos [banai]; pues no es un buen informe lo que oigo; hacéis transgredir al pueblo del Señor” (I Samuel 2:24). El hecho de que Elí se refiriera a sus hijos en plural indica que ambos pecaron. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Está escrito de una manera que puede leerse como mi hijo [beni] en singular.

La Guemará plantea otra pregunta: ¿Acaso no está escrito: “Haces” que el pueblo del Señor transgreda [ma’avirim] en plural, lo que indica que ambos hijos eran culpables. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: También aquí, la palabra está escrita sin una yod, de modo que puede leerse como: Haces que el pueblo del Señor transgreda [ma’aviram] en singular, lo que indica que solo uno de ellos pecó.

La Guemará plantea una última dificultad: ¿Acaso no está escrito: “Ahora bien, los hijos de Elí eran unos sinvergüenzas; no conocían al Señor” (I Samuel 2:12), lo que indica que ambos eran pecadores. La Guemará responde: Dado que Pinehas debería haber protestado por la conducta de Jofní, pero no protestó, el versículo le atribuye responsabilidad como si él también hubiera pecado.

El rabino Shmuel bar Naḥmani dijo que el rabino Yonatan dijo: Cualquiera que diga