¿Cuál es la diferencia entre esto y el tapón de un barril de vino, que los Sabios permitieron perforar en Shabat para servir vino a los invitados? También allí, al perforar el tapón, él fabrica un utensilio. Rava le dijo: Los casos no son comparables: en este caso, la abertura del cuello de una camisa se considera una conexión, es decir, es una parte orgánica del tejido de la tela; mientras que en aquel caso, el tapón del barril no se considera una conexión. Aunque el tapón está sellado en su lugar en el barril, es una entidad separada. Cuando se perfora el tapón, no se fabrica ningún utensilio nuevo.

Rabí Yirmeya planteó una contradicción ante Rabí Zeira. Aprendimos en una mishná: el hilván de los lavanderos, prendas que un lavandero cosió juntas con puntadas flojas y temporales para evitar perderlas; y un manojo de llaves; y una prenda que fue cosida con un hilo de mezclas diversas, por ejemplo, una prenda de lana cosida con hilo de lino, que debe retirarse; aunque están unidas solo temporalmente, como finalmente todas serán separadas, se considera una conexión con respecto a cuestiones de impureza ritual. Si una fuente de impureza ritual entra en contacto con una de las prendas, todas se vuelven ritualmente impuras, hasta que alguien realmente comience a desatarlas, indicando así que no desea que permanezcan unidas. Aparentemente, incluso cuando estos objetos no están en uso, por ejemplo, después de que el lavandero terminó de lavar la ropa, esto también se considera una conexión.

Y la Guemará plantea una contradicción de una mishná diferente: Con respecto a un palo que alguien convirtió en mango de hacha, se considera una conexión entre el palo y el hacha con respecto a cuestiones de impureza ritual cuando está en uso. Si el hacha entra en contacto con una fuente de impureza ritual, el palo también se vuelve ritualmente impuro, y viceversa. Por inferencia: Solo cuando el hacha está realmente en uso, sí, se considera una conexión; cuando el hacha no está en uso, no, no se considera una conexión.

Rabí Zeira le dijo a Rabí Yirmeya: Allí, en el caso del hacha, cuando no está en uso, es probable que una persona arroje el mango a la pila de madera, ya que no es cuidadosa en mantenerlos juntos. Por lo tanto, no se considera una conexión con respecto a la impureza ritual. Aquí, con respecto a los artículos enumerados en la primera mishná, incluso cuando no están en uso, él prefiere que permanezcan unidos. De esa manera, si se ensucian, puede lavarlos de nuevo, ya que es más fácil lavar una sola unidad conectada que varias piezas más pequeñas de tela. Por lo tanto, se considera una conexión con respecto a la impureza ritual.

En Sura, enseñaron esto siguiendo la halakha en nombre de Rav Ḥisda; en Pumbedita, enseñaron esto en nombre de Rav Kahana, y algunos dicen que fue enseñado en nombre de Rava: ¿Quién es el tanna que enseñó este asunto declarado por los Sabios: El estatus de cualquier cosa conectada a un objeto es como el del objeto con respecto a la impureza ritual?

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: El tanna en cuestión es Rabí Meir, como aprendimos en una mishná: El receptáculo para la vasija de aceite, y el receptáculo para las especias, y el receptáculo para la lámpara que están en el horno se vuelven ritualmente impuros por contacto, es decir, si la pared del horno se vuelve ritualmente impura por contacto con un animal rastrero, los receptáculos también se vuelven ritualmente impuros. Sin embargo, estos receptáculos no se vuelven ritualmente impuros por el espacio de aire, es decir, si el animal rastrero estuviera dentro del horno pero no entrara en contacto con sus paredes, el horno mismo se volvería ritualmente impuro, pero los receptáculos no; esta es la declaración de Rabí Meir. Y Rabí Shimon considera los receptáculos ritualmente puros, incluso si el animal rastrero hubiera entrado en contacto real con el horno.

La Guemará analiza esta disputa: Concedido, según la opinión de Rabí Shimon; él sostiene que estos recipientes no son considerados como el horno mismo, y por lo tanto no se vuelven ritualmente impuros cuando el horno se vuelve ritualmente impuro. Sin embargo, según la opinión de Rabí Meir, esto es difícil. Si él sostiene que ellos son considerados como el horno mismo, entonces incluso si el animal rastrero estaba en el espacio de aire del horno, los recipientes también deberían volverse ritualmente impuros. Si él sostiene que ellos no son considerados como el horno mismo, entonces incluso si el animal rastrero entró en contacto con el horno, los recipientes tampoco deberían volverse ritualmente impuros.

La Guemará responde: En realidad, según la ley de la Torah, los receptáculos no son considerados como el horno mismo, y fueron los Sabios quienes decretaron que ellos se vuelvan ritualmente impuros debido a su proximidad al horno. La Guemará pregunta: Si los Sabios decretaron que se vuelvan ritualmente impuros, entonces incluso en el caso en que el animal rastrero no entra en contacto con las paredes del horno, sino que simplemente está en su espacio de aire, los receptáculos también deberían volverse ritualmente impuros.

La Guemará responde: Los Sabios hicieron una distinción notoria, para que uno no llegue a quemar su terumá y otros objetos consagrados por ello. Existe una prohibición severa de destruir la terumá u otros objetos consagrados. Si la terumá se vuelve ritualmente impura, hay una obligación según la ley de la Torah de quemarla; sin embargo, la terumá que es ritualmente impura solo por decreto rabínico sigue siendo apta según la ley de la Torah y no puede ser destruida. Dado que existe la preocupación de que la gente llegue a quemar terumá incluso cuando hacerlo está prohibido, los Sabios hicieron una distinción, imponiendo impureza ritual sobre los recipientes solo si la fuente de impureza entró en contacto físico con las paredes del horno, y no si simplemente entró en el espacio de aire del horno. De ese modo, queda claro que la impureza ritual es por decreto rabínico, y uno no llegará a quemar terumá y objetos consagrados debido a esa impureza.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a tijeras hechas de partes componentes que están hechas para separarse y a la hoja de un cepillo de carpintero, que puede quitarse de su mango, se considera una conexión entre los componentes con respecto a contraer impureza ritual. Si una parte se vuelve ritualmente impura, la otra parte también se vuelve ritualmente impura. Sin embargo, no se considera una conexión con respecto a la aspersión del agua de una ofrenda de purificación. Cuando el agua de purificación se rocía sobre estos utensilios para purificarlos de la impureza ritual contraída por contacto con un cadáver (véase Números 19:17–19), el agua debe rociarse sobre cada parte por separado.

La Guemará pregunta: De cualquier manera que lo mires, hay una dificultad: Si se considera una conexión, debería considerarse así incluso con respecto a la aspersión; y si no se considera una conexión, no debería considerarse así ni siquiera con respecto a la impureza ritual. Rava dijo: Según la ley de la Torah, cuando está en uso, se considera una conexión, tanto con respecto a la impureza ritual como con respecto a la aspersión. Y cuando no está en uso, incluso si las partes ahora están juntas, dado que están hechas para eventualmente separarse y normalmente se desmontan, no se considera una conexión ni con respecto a la impureza ritual ni con respecto a la aspersión.