brazaletes, aros nasales y anillos, aunque está prohibido salir al dominio público llevándolos puestos en Shabat, son como todos los utensilios que pueden moverse en el patio; en el dominio privado, se los puede mover y no están apartados. Y Ulla dijo: ¿Cuál es la razón por la que está permitido mover aros nasales en el patio? Es porque el estatus de utensilio se aplica a ellos. Aparentemente, el estatus de utensilio es suficiente para permitir moverlo en Shabat. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Gracias a Dios que Rava no avergonzó a Rav Avya y Rav Avya logró responder con éxito a las preguntas de Rava.

Abaye planteó una contradicción ante Rabba citando dos fuentes con respecto al muktze en Shabat. Se enseñó en una baraita: Con respecto al aceite restante que está en una lámpara de aceite y en un cuenco en el que se encendió una mecha, está prohibido usarlo en Shabat, y Rabbi Shimon permite usarlo. Aparentemente, Rabbi Shimon no sostiene la opinión de que exista una prohibición de muktze. Y se plantea una contradicción a partir de una fuente paralela, en la que los Sabios discutieron la halakha del primogénito de un animal casher que desarrolló un defecto en una Festividad. El primogénito debe ser examinado para determinar si ese tipo de defecto descalifica o no al animal para ser sacrificado como ofrenda. Si queda descalificado, puede ser redimido, sacrificado y comido como carne no sagrada en la Festividad. Rabbi Shimon dice: Cualquier animal primogénito cuyo defecto no sea perceptible antes de la Festividad no está entre los animales preparados antes de la Festividad para su uso en la Festividad, y está prohibido sacrificarlo. Aparentemente, un objeto no preparado de antemano tiene estatus de muktze según Rabbi Shimon.

Rabba le dijo: ¿Cómo puedes comparar estos casos? Allí, en el caso de la lámpara, una persona se sienta y anticipa cuándo se apagará su vela. Le queda claro que se apagará, y puede suponer con seguridad que cierta cantidad de aceite permanecerá en la lámpara o en el cuenco. Aquí, ¿acaso una persona se sienta y anticipa cuándo le sobrevendrá una tara a su animal? El dueño del animal dice: ¿Quién dice que le sobrevendrá una tara a su animal? Y aun si dices que le sobrevendrá una tara, quién dice que será una tara permanente que permitiría sacrificarlo? Y aun si dices que le sobrevendrá una tara permanente, quién dice que un Sabio aceptará ocuparse de examinar la tara? Dado que hay tantas incertidumbres involucradas, si la tara no es perceptible antes de la Fiesta, la posibilidad de que el animal primogénito llegue a estar disponible no entra en absoluto en la mente de una persona.

Rami bar Ḥama planteó una objeción a este último punto a partir de lo que aprendimos en una mishná: Se pueden anular votos en Shabat. Una mujer que hizo un voto de que cierto alimento le está prohibido, su marido puede anular su voto en Shabat. Y asimismo se puede solicitar que un Sabio encuentre una apertura para disolver sus votos, es decir, un factor que quien hizo el voto no tomó en cuenta o un elemento de arrepentimiento, si esa anulación o disolución es para el propósito de Shabat. Surge la pregunta: ¿Y por qué, después de que un hombre ha anulado el voto de su esposa, debería permitírsele comer ese alimento? Cuando la mujer hizo el voto de no comer ese alimento, conscientemente lo apartó. Incluso si se encuentra alguna manera de disolver el voto, el alimento debería permanecer apartado. Sobre la base de la misma incertidumbre planteada arriba, di: ¿Quién dice que su marido va a aceptar ocuparse de anular su juramento? Quizá se niegue a anularlo.

La Guemará responde: Allí, en el caso de los votos, esto puede explicarse de acuerdo con lo que Rav Pineḥas dijo en nombre de Rava, quien vino a explicar algunos de los fundamentos de las halakhot de los votos, como Rav Pineḥas dijo en nombre de Rava: Toda mujer que hace un voto, desde el principio lo hace condicionado al consentimiento de su marido con el que ella hace el voto. Dado que ella sabe que su marido tiene la capacidad de anularlo, sus votos no son absolutos y su validación final llega solo mediante el acuerdo de su marido. Cuando una mujer hace un voto, no aparta el alimento de manera absoluta de un uso potencial.

Además, la Guemará cita una prueba de ello de lo que fue enseñado: Ven y escucha: Se puede solicitar que un Sabio disuelva sus votos para el propósito de Shabat en Shabat, es decir, alguien que hizo un voto en Shabat de que comer en ese día le está prohibido. ¿Y por qué se le permite comer algo que le fue prohibido por su voto? Di de nuevo: ¿Quién dice que el Sabio aceptará ocuparse de la disolución de su voto? En consecuencia, ciertamente ha desviado su atención de la comida, la ha apartado, y debería estar prohibido comerla. La Guemará responde: Sin embargo, hay una diferencia, pues allí, en las halakhot de los votos, incluso si el Sabio no acepta ocuparse de la disolución de su voto, él puede bastarse con renunciar al voto ante tres personas comunes. Aunque es preferible que un Sabio disuelva su voto, en circunstancias apremiantes se puede recurrir a un tribunal de tres personas comunes para disolverlo. Sin duda encontrará una manera de disolver su voto. Sin embargo, aquí, en el caso del animal primogénito, ¿quién dice que el Sabio aceptará ocuparse del examen de la lesión? En las halakhot de los animales primogénitos, solo un Sabio ordenado, que recibió licencia especial para hacerlo, está autorizado para verificar que se trata de una lesión permanente y permitir la redención y el sacrificio del animal como un animal no sagrado.

Abaye planteó una contradicción ante Rav Yosef: ¿Rabbi Shimon realmente dijo que cuando una lámpara se apaga, está permitido moverla en Shabat? Por inferencia: Después de que se apaga, sí, está permitido moverla; mientras no se haya apagado, no, está prohibido moverla. ¿Cuál es la razón por la que está prohibido mover una vela encendida? Se debe a la preocupación de que quizás, al mover la lámpara, la llama se apague. Sin embargo, ¿realmente le preocupa a Rabbi Shimon que una llama se apague en esas circunstancias? ¿Acaso no aprendimos que Rabbi Shimon estableció un principio: Un acto no intencional, una acción permitida de la cual se deriva en Shabat una labor prohibida no intencional, dado que no tuvo la intención de realizar la acción prohibida, está permitido? Como fue enseñado en una baraita, Rabbi Shimon dice: Una persona puede arrastrar una cama, una silla y un banco sobre el suelo, siempre que no tenga la intención de hacer un surco en la tierra. Incluso si se forma un surco inadvertidamente, no hay de qué preocuparse. Como esa no era su intención, no hay prohibición según Rabbi Shimon. En consecuencia, según Rabbi Shimon no debería haber prohibición en mover una vela encendida, aunque pueda apagarse. Como esa no es la intención de quien la mueve, no se violaría ninguna prohibición.

La Guemará responde que hay una distinción entre los casos: En todo caso en que, si él tiene la intención de realizar la acción, hay una prohibición por la ley de la Torah, por ejemplo, apagar una vela; incluso cuando no tiene la intención de hacerlo, Rabí Shimon decretó prohibirlo por la ley rabínica. Sin embargo, en todo caso en que, incluso si él tiene la intención de realizar la acción, hay solamente una prohibición por la ley rabínica, por ejemplo, cavar un surco que no es un acto pleno de arar prohibido por la ley de la Torah, sino que está prohibido solo por la ley rabínica, cuando no tiene la intención de realizar la acción, Rabí Shimon incluso permite realizar esta acción ab initio.

Rava planteó una objeción a esta distinción a partir de lo que aprendimos en una mishná: Los comerciantes de ropa que venden prendas hechas de mezclas diversas, una mezcla prohibida de lana y lino, pueden venderlas de la manera habitual a los gentiles. Un comerciante puede colocar las prendas que está vendiendo sobre sus hombros y no necesita preocuparse por la prohibición de vestir mezclas diversas, siempre que el comerciante no tenga la intención de beneficiarse de las prendas en el sol como protección del sol, o en la lluvia como protección de la lluvia. Sin embargo, los modestos, personas particularmente meticulosas en su cumplimiento de las mitzvot, suspendían las prendas de lana y lino en un palo detrás de ellos. Y aquí, ¿no es este un caso en el que si uno tiene la intención de vestir la ropa, hay una prohibición por la ley de la Torah, y aun así cuando él no tiene la intención de vestirla, Rabbi Shimon permite esto ab initio. Aparentemente, Rabbi Shimon no distingue entre los casos sobre esa base.

Más bien, Rava dijo una explicación diferente de la prohibición de Rabí Shimón en el caso de una lámpara de aceite: