De esta acción realizada por la gente de Tiberíades y del hecho de que los Sabios les prohibieron usar el agua, la conclusión es que la práctica de aislar una olla en algo que aumenta el calor durante el curso de Shabat fue abolida en Shabat. Y no solo está prohibido hacerlo en Shabat mismo, sino que también está prohibido hacerlo mientras aún es de día antes de Shabat. Hacer pasar tuberías de agua fría por agua caliente es similar a aislar agua en algo que añade calor. Ulla dijo: La halakha está de acuerdo con la gente de Tiberíades. Rav Naḥman le dijo: La gente de Tiberíades ya ha roto sus tuberías. Incluso ellos reconsideraron su postura.

Aprendimos en la mishná con respecto al incidente, que relata lo que hizo la gente de Tiberíades, que el estatus legal del agua que fue calentada en las aguas termales de Tiberíades es como el del agua calentada en Shabat, y está prohibido usarla para bañarse. La Guemará aclara este asunto: ¿Qué tipo de baño es este? Si dices que se refiere a bañar todo el cuerpo, eso es difícil. Eso indicaría que solo el agua calentada en Shabat está prohibida para bañar todo el cuerpo; sin embargo, bañarse todo el cuerpo con agua caliente calentada antes de Shabat está permitido. Eso no puede ser. ¿Acaso no se enseñó en una baraita: Con respecto al agua caliente que fue calentada en la víspera de Shabat, se puede usar al día siguiente para lavarse la cara, las manos y los pies gradualmente; sin embargo, no para lavar todo el cuerpo? Más bien, debe ser que el baño prohibido en la mishná con agua calentada en Shabat es, de hecho, lavarse la cara, las manos y los pies.

Sin embargo, si es así, digamos la cláusula final de la mishná: En una Festividad, el estatus legal del agua es como el de agua que fue calentada por fuego en una Festividad, y está prohibida para bañarse y permitida para beber. Incluso en una Festividad, lavarse la cara, las manos y los pies está prohibido con esta agua caliente. Si es así, digamos que aprendimos la mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Beit Shammai. Como aprendimos en una mishná, Beit Shammai dicen: Una persona no puede calentar agua para sus pies en una Festividad a menos que sea también apta para beber, y Beit Hillel permiten hacerlo. Según Beit Hillel, está permitido calentar agua en una Festividad con el propósito de lavarse los pies. Según la interpretación propuesta del término baño en la mishná, como referido a lavarse la cara, las manos y los pies, nuestra mishná está de acuerdo con la opinión de Beit Shammai. Esto es problemático, ya que la opinión halájica de Beit Shammai es rechazada y solo rara vez se cita en una mishná sin atribución.

Rav Ika bar Ḥananya dijo: En nuestra mishná, estamos tratando con agua que fue calentada para enjuagar con ella todo el cuerpo. Enjuagarse no tiene el mismo estatus legal que bañarse. Y aquello que aprendimos en la mishná: el agua que fue calentada en Shabat está prohibida para bañarse, de lo cual se puede inferir que el agua calentada antes de Shabat está permitida para bañarse en Shabat, está de acuerdo con la opinión de este tanna, la opinión de Rabí Shimon en la Tosefta. Como fue enseñado en una Tosefta: No se puede enjuagar todo el cuerpo con agua caliente, incluso si fue calentada antes de Shabat, ni con agua fría; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Shimon permite hacerlo incluso con agua caliente, porque fue calentada antes de Shabat. Rabí Yehuda dice: Con agua caliente, está prohibido; con agua fría, está permitido. Según Rabí Shimon, está completamente prohibido enjuagarse con agua que fue calentada en el propio Shabat. En consecuencia, nuestra mishná, que no diferencia entre agua caliente y fría, está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon.

Rav Ḥisda dijo: Esta disputa sobre lavarse con agua calentada antes de Shabat es específicamente con respecto al agua en un recipiente, ya que uno podría pensar erróneamente que fue calentada en Shabat, y entonces existe la preocupación de que se permita el uso de agua calentada con fuego en Shabat. Sin embargo, cuando el agua fue reunida en el suelo, todos están de acuerdo en que está permitido. La Guemará cuestiona esto: ¿Acaso no fue el incidente que involucró a la gente de Tiberíades con respecto al agua en el suelo, y sin embargo los Sabios lo prohibieron? Más bien, si esto fue dicho, esto es lo que fue dicho, es decir, esta es la versión correcta de la declaración de Rav Ḥisda: Esta disputa es específicamente cuando el agua está reunida en el suelo. Sin embargo, cuando está en un recipiente, todos están de acuerdo en que está prohibido.

Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La halajá en esta disputa es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Rav Yosef le dijo: ¿Aprendiste esto de Rabí Yoḥanan explícitamente, o lo aprendiste por inferencia de otra cosa que él dijo? La Guemará comenta: ¿Cuál fue la declaración de Rabí Yoḥanan de la cual esta conclusión podía ser inferida? Como Rav Tanḥum dijo que Rabí Yoḥanan dijo que Rabí Yannai dijo que Rav dijo: Todo lugar donde encuentras a dos que discrepan y cada uno de ellos establece su opinión en una serie de casos, y uno de los Sabios, un tercero, adopta una opinión de compromiso y dice que en algunos casos la halajá es de acuerdo con uno, y en algunos casos la halajá es de acuerdo con el otro, la halajá es de acuerdo con la opinión del que hace el compromiso. Este principio es válido excepto en el caso de la impureza ritual de tiras insignificantes de material. En ese caso, aunque Rabí Eliezer es estricto, y Rabí Yehoshua es flexible, y Rabí Akiva hace un compromiso, la halajá no es de acuerdo con la declaración del que hace el compromiso: Primero, porque Rabí Akiva es alumno de Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua y carece de autoridad para decidir entre las opiniones de sus maestros. Y además, ¿acaso no