para un niño. Debido a que la boca de un shofar es curvada, se puede verter un poco de agua cada vez. Si es así, un shofar que pertenece a la comunidad también es apto para dar agua a un bebé pobre cuyo sustento es provisto por la comunidad. Y además, esahalakhaque fue enseñada en una baraita: Así como se puede mover el shofar, también se pueden mover las trompetas, contradice lo que fue enseñado previamente, que hay una diferencia entre mover el shofar y mover la trompeta. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esa baraita? Más bien, esto no es difícil, ya que puede explicarse que estas tres baraitot corresponden a las tres opiniones con respecto a estas halakhot. Estabaraita, que permite mover el shofar pero no la trompeta, está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que las leyes de muktzé se aplican a estos objetos en Shabat y que no se puede mover un utensilio cuya única función es prohibida. Como una trompeta no tiene uso permitido en Shabat, no puede moverse. Por otro lado, se permite mover un shofar, que puede usarse para dar agua a un niño. Y aquellabaraita, que permite mover tanto un shofar como una trompeta, está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien sostiene que las halakhot de muktzé no se aplican a utensilios de este tipo en Shabat. Mientras que esta otra baraita, que prohíbe mover tanto un shofar como una trompeta, está de acuerdo con la opinión de Rabí Neḥemya, quien sostiene que no se puede usar en Shabat un utensilio cuya función principal es prohibida, incluso para un propósito permitido.

Sin embargo, esta explicación plantea una ligera dificultad con respecto a la afirmación de que no se puede mover ni un shofar ni una trompeta. No había necesidad de mencionar la trompeta. Si no se puede mover un shofar, ciertamente no se puede mover una trompeta. Sin embargo, puede explicarse de la siguiente manera: ¿Qué es el shofar mencionado en esta baraita? Se refiere a trompetas, de acuerdo con la declaración de Rav Ḥisda, pues Rav Ḥisda dijo: Estos tres objetos, sus nombres cambiaron desde que el Santo Templo fue destruido. Aquello que se llamaba trompeta pasó a llamarse shofar en generaciones posteriores, y aquello que se llamaba shofar pasó a llamarse trompeta en generaciones posteriores. La baraita citada empleó el estilo que intercambia trompeta y shofar, y fueron mencionados en ese orden. De paso, la Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia halájica práctica entre que un shofar sea llamado shofar o trompeta? La Guemará responde: Es significativo con respecto a las halakhot del shofar de Rosh HaShana. En Rosh HaShana uno cumple su obligación solo haciendo sonar un shofar. Si alguien viene hoy y pregunta qué instrumento debe usar para producir los toques requeridos, se le debe decir que use una trompeta.

El segundo objeto cuyo nombre fue cambiado: Aquello que se llamaba sauce [arava] fue llamado en generaciones posteriores tzaftzafa, y aquello que se llamaba tzaftzafa fue llamado sauce. También aquí la Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia halájica práctica que surge del cambio de nombre? La Guemará responde: Con respecto a la mitzvá de las cuatro especies, denominada por el nombre de una de las especies, como tomar la rama de palma, ya que una de las cuatro especies es una rama de sauce, y no una tzaftzafa.

El tercer elemento cuyo nombre fue cambiado: Aquello que se llamaba petora, originalmente con el significado de una mesa grande, fue llamado en generaciones posteriores petorata, y aquello que se llamaba petorata, originalmente con el significado de una mesa pequeña, fue llamado en generaciones posteriores petora. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia halájica práctica que surge del cambio de nombre? La Guemará responde: Con respecto a las leyes de compra y venta. Una persona que pide una petora debe saber que pidió una mesa pequeña y no una grande.

Abaye dijo: Nosotros también hablaremos y comentaremos sobre cambios en el significado de los términos en nuestra generación. Lo que se llamaba huvlila, el primer estómago de los animales que rumian, en generaciones recientes se llama bei kasei, el nombre del segundo estómago del animal. Del mismo modo, lo que antes se llamaba bei kasei se llama huvlila en generaciones recientes. ¿Cuál es la diferencia halájica práctica que surge de este cambio de nombres? Con respecto a una aguja que se encuentra en la pared gruesa del segundo estómago. En las halakhot de tereifot, está prohibido comer animales con una esperanza de vida de menos de un año. Se estableció que si una aguja perforó la pared del segundo estómago desde solo un lado, el animal es kosher. Si la aguja penetró a través de la pared de una manera visible desde ambos lados, el animal asume el estatus halájico de tereifa. En el primer estómago, incluso si la aguja penetró solo un lado de la pared, el animal asume el estatus halájico de tereifa. Por lo tanto, es crucial distinguir entre el primer y el segundo estómagos.

Rav Ashi dijo: Nosotros también hablaremos de asuntos cuyo nombre cambió a lo largo de las generaciones. La ciudad que, en tiempos de la Torah, se llamaba Babilonia fue llamada Bursif en generaciones posteriores, y Bursif fue llamada Babilonia en generaciones posteriores.