Esto se deriva mediante una inferencia a fortiori a partir del pelo de cabras. Aunque el pelo de cabras no se vuelve ritualmente impuro por lepra, sí se vuelve ritualmente impuro como una tienda sobre un cadáver; con respecto a la piel de un animal no kosher que se vuelve ritualmente impura por lepra, ¿no es acaso cierto que se vuelve ritualmente impura como una tienda sobre un cadáver?

Dado que la conclusión fue que incluso el cuero de un animal no kosher puede volverse ritualmente impuro como una tienda sobre un cadáver, no es necesario suponer que la cubierta del Tabernáculo estuviera hecha específicamente del cuero de un animal kosher. Y, siendo así, aquello que enseñó Rav Yosef: Solo el cuero de un animal kosher era apto para el servicio celestial, ¿para qué halakha es eso relevante, si claramente no es relevante para el Tabernáculo? La Guemará responde: Esta halakha fue dicha con respecto a los filacterios, que pueden prepararse solo del cuero de un animal kosher. La Guemará pregunta: ¿Filacterios? ¿Por qué necesitó Rav Yosef declarar esa halakha? Está escrito explícitamente con respecto a ellos: “Y será para ti por señal sobre tu mano, y por memorial entre tus ojos, para que la ley del Señor esté en tu boca” (Éxodo 13:9). Los Sabios derivaron de allí que los filacterios deben prepararse de aquello que está permitido comer en tu boca.

Más bien, la Guemará explica que esta halakha de Rav Yosef fue dicha solo con respecto al cuero de las cajas que contienen los filacterios, las cuales deben elaborarse con la piel de un animal kosher. No se refería al pergamino sobre el cual se escriben las porciones de la Torá insertadas en los filacterios. La Guemará pregunta: ¿Acaso Abaye no dijo: La obligación de hacer una letra shin sobresaliente en los filacterios de la cabeza es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí? Dado que la ley de la Torá trata de las cajas de los filacterios, presumiblemente su estatus legal es paralelo al del pergamino, y la prohibición de prepararlas con la piel de un animal no kosher también es por ley de la Torá.

Más bien, la Guemará explica que la halajá de Rav Yosef viene a enseñar que se deben atar los pergaminos sobre los cuales están escritas las porciones de la Torah en las filacterias con el pelo de un animal kosher, así como coser las filacterias con los tendones de un animal kosher. La Guemará pregunta: La fuente de estashalajot es también una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí, como fue enseñado en una baraita: El requisito de que las filacterias sean cuadradas es una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí, al igual que el requisito de que estén atadas con su pelo y cosidas con sus tendones.

Más bien, la Guemará dice que Rav Yosef vino a enseñar con respecto a la halajá de las correas de las filacterias. La Guemará pregunta: ¿Acaso Rabí Yitzḥak no dijo: que las correas de las filacterias deben ser negras es una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí? La Guemará responde: Aunque aprendimos esta halajá, que establece que las correas deben ser negras, ¿acaso también aprendimos que deben provenir de animales kosher? Rav Yosef ciertamente se refería a las correas cuando dijo que todo servicio celestial debe realizarse con los cueros de animales kosher.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la conclusión halájica alcanzada sobre este asunto del taḥash que existía en los días de Moisés? Rabí Ela dijo que Rabí Shimon ben Lakish dijo que Rabí Meir solía decir: El taḥash que existía en los días de Moisés era una criatura en sí misma, y los Sabios no determinaron si era un tipo de animal no domesticado o un tipo de animal domesticado. Y tenía un solo cuerno en la frente, y este taḥashsucedió que vino a Moisés por el momento mientras se construía el Tabernáculo, y él hizo la cubierta para el Tabernáculo con él. Y desde entonces, el taḥashfue ocultado y ya no se encuentra.

La Guemará comenta: Del hecho de que se dice que el taḥash tenía un solo cuerno en la frente, concluye de ello que era casher, como dijo Rav Yehuda de manera similar: El buey que Adam, el primer hombre, sacrificó como ofrenda de agradecimiento por haberle sido perdonada la vida, tenía un solo cuerno en la frente, como está dicho: “Y agradará al Señor más que un buey cornudo [makrin] y de pezuña hendida” (Salmos 69:32). La palabra makrin significa uno con un cuerno. La Guemará pregunta: Por el contrario, makrin indica que tiene dos cuernos. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: A pesar del hecho de que está vocalizado en plural, está escrito mikeren sin la letra yod, para indicar que tenía solo un cuerno. La Guemará pregunta: Si es así, resolvamos de la misma baraita que, así como se derivó del buey de Adam, el primer hombre, que un animal con un cuerno es casher, se derive que un animal con un cuerno es un tipo de animal domesticado. La Guemará responde: Dado que existe el keresh, que es un tipo de animal no domesticado, y tiene solo un cuerno, también es posible decir que el taḥash es un tipo de animal no domesticado. Este dilema no fue resuelto.

MISHNÁ:La mecha de una prenda, es decir, tela convertida en mecha para una lámpara, que uno dobló en un tamaño y forma adecuados para una mecha, pero aún no la chamuscó ligeramente para facilitar su encendido, Rabí Eliezer dice: Esta mecha es ritualmente impura. Con respecto a las leyes de impureza ritual, puede, como otras prendas, todavía volverse ritualmente impura y no se puede encender con ella en Shabat. Rabí Akiva dice: Es ritualmente pura y se puede incluso encender con ella en Shabat.

GEMARA: La Guemará pregunta: Concedido que, con respecto a la impureza ritual, las razones de su desacuerdo son claras, y esta es su disputa: Rabí Eliezer sostiene que doblar por sí solo no es eficaz para alterar la identidad de la prenda, y esta conserva su estatus original. Puede volverse ritualmente impura como cualquier otra prenda. Rabí Akiva sostiene que doblar es eficaz y anula su estatus de prenda y, por lo tanto, ya no puede volverse ritualmente impura.

Sin embargo, con respecto al encendido en Shabat, ¿cuál es el punto central de su disputa? Rabí Elazar dijo que Rav Oshaya dijo, y Rav Adda bar Ahava dijo asimismo: Aquí estamos tratando de una tela que mide exactamente tres por tres palmos, y estamos tratando de un Festival que ocurrió en la víspera de Shabat. Y todos son de la opinión de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo que en un Festival se puede solo encender un fuego con utensilios enteros, ya que está permitido transportarlos y no tienen condición de apartado [muktze]; sin embargo, no se puede encender un fuego usando utensilios rotos, es decir, utensilios que se rompieron en el Festival. Como se rompieron en el propio Festival, se clasifican como una entidad que llegó a existir [nolad] en el Festival, y la halakha prohíbe moverlos. Y, de manera similar, todos son de la opinión de que la halakha está de acuerdo con la opinión de Ulla, como Ulla dijo: Quien enciende una lámpara debe encender la mayor parte de la mecha que sobresale de la lámpara. Sobre la base de estas premisas, la disputa en la mishná puede entenderse de la siguiente manera: Rabí Eliezer sostiene que doblar por sí solo no es eficaz para anular la condición de utensilio de la mecha, y una vez que uno enciende solo una pequeña parte de ella, esta se convierte en un utensilio roto, ya que parte de ella se quema y el resto queda con menos de tres por tres palmos. Una tela más pequeña ya no se considera significativa. Como se le exige encender la mayor parte de la mecha que sobresale y, como se mencionó anteriormente, está prohibido encender utensilios rotos, no puede encender la prenda doblada. Y Rabí Akiva sostenía que doblar es eficaz y, inmediatamente cuando la dobló, la prenda ya no tiene la condición de utensilio. No se consideraba un utensilio incluso antes de que la encendiera, y cuando la enciende, es como si estuviera encendiendo madera común, y no un utensilio que se rompió en el Festival.

Rav Yosef dijo: eso es lo que aprendí: tres por tres exactamente. Y no sabía para qué halakha era relevante esto. Rav Yosef recibió de sus maestros que la baraita se refiere a un caso de tres por tres exactamente, y no sabía por qué era significativo establecer la baraita en un caso de exactamente tres por tres y no más.

La Guemará añade incidentalmente: Y del hecho de que Rav Adda bar Ahava interpretó esta mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, concluye de esto que él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. ¿Rav Adda bar Ahava realmente dijo esto? ¿No dijo Rav Adda bar Ahava mismo :