Una lámpara que continuó ardiendo durante todo el día de Shabat, al concluir Shabat se la apaga y se la enciende nuevamente como luz de Janucá. Concedido, si dices que encender cumple la mitzvá, el requisito de apagar la lámpara y volver a encenderla para cumplir la mitzvá de encender la luz de Janucá queda bien entendido. Sin embargo, si dices que colocar cumple la mitzvá, esta afirmación, que decía que uno la apaga y la enciende, es imprecisa. Según esta opinión, habría sido necesario decir: Uno la apaga y la levanta de su lugar y la coloca y la enciende, ya que solo al colocar la lámpara en un lugar apropiado se podría cumplir la mitzvá de la luz de Janucá. Además, hay prueba adicional de que encender cumple la mitzvá. Del hecho de que recitamos la siguiente bendición sobre la mitzvá de encender la luz de Janucá: Quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado encender la luz de Janucá, la Guemará sugiere: Concluye de esto que encender cumple la mitzvá, pues es sobre el encendido que se recita la bendición. La Guemará concluye: En efecto, concluye de esto.

Y, la Guemará comenta, ahora que decimos que el encendido realiza la mitzvá, hay implicaciones prácticas. Si un sordo-mudo, un incapaz mental, o un menor, todos los cuales tienen capacidad intelectual limitada y no están obligados en las mitzvot, encendieron la luz de Janucá, no hizo nada en términos de cumplir la mitzvá, incluso si un adulto obligado en las mitzvot posteriormente la colocó en su lugar apropiado. Eso se debe a que colocar una lámpara encendida no constituye el cumplimiento de la mitzvá. El encendido debe ser realizado por una persona con plena capacidad intelectual, obligada en las mitzvot. Sin embargo, una mujer ciertamente puede encender, como dijo Rabí Yehoshua ben Levi: Las mujeres están obligadas a encender la luz de Janucá, ya que ellas también estuvieron incluidas en ese milagro de ser salvadas del decreto de persecución.

Rav Sheshet dijo: Un huésped está obligado a encender la luz de Janucá en el lugar donde se hospeda. La Guemará relata que Rabí Zeira dijo: Al principio, cuando yo estaba estudiando en la yeshivá, participaba con perutot, monedas de cobre, junto con el anfitrión [ushpiza], para ser socio en la luz que él encendía. Después de casarme con mi esposa, dije: Ahora ciertamente no necesito hacerlo, porque encienden por mí en mi casa.

Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Todos los aceites son aptos para la lámpara de Janucá, y el aceite de oliva es el más selecto de los aceites. Abaye dijo: Al principio, mi maestro, Rabá, buscaba aceite de sésamo, pues decía: La luz del aceite de sésamo dura más y no se consume tan rápido como el aceite de oliva. Una vez que oyó esa declaración de Rabí Yehoshua ben Levi, buscó aceite de oliva porque dijo: Su luz es más clara.

De manera similar, Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Todos los aceites son aptos para hacer tinta, y el aceite de oliva es el más selecto. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Cuál era la intención de Rabí Yehoshua ben Levi? ¿Quiso decir que el aceite de oliva es el más selecto en términos de ser el mejor para usar para mezclar y amasar con el hollín producido por el fuego en la fabricación de la tinta; o quiso decir para usar para producir humo, es decir, que quemar aceite de oliva para producir humo es el método más selecto para producir el hollín usado en la fabricación de la tinta? Ven y escucha una resolución a esto de aquello que Rav Shmuel bar Zutrei enseñó: Todos los aceites son aptos para la tinta, y el aceite de oliva es el más selecto, tanto para amasar como para producir humo. Rav Shmuel bar Zutra lo enseñó de esta manera: Todos los tipos de humo son buenos para la tinta, y el aceite de oliva es el más selecto. De manera similar, Rav Huna dijo: Todas las savias son buenas para fortalecer el compuesto de la tinta, y la savia de bálsamo es la mejor de todas.

Rav Ḥiyya bar Ashi dijo que Rav dijo: Quien enciende una luz de Janucá debe recitar una bendición. Y Rabí Yirmeya dijo: Quien ve una luz de Janucá encendida debe recitar una bendición, porque la mitzvá no es solo encender la luz sino también ver la luz. Por lo tanto, hay lugar para recitar una bendición incluso al verlas. Rav Yehuda dijo: En el primer día de Janucá, quien ve luces encendidas recita dos bendiciones, y quien enciende recita tres bendiciones. De ahí en adelante, desde el segundo día de Janucá, quien enciende recita dos bendiciones, y quien ve recita una bendición. La Guemará pregunta: ¿Qué bendición omite en los otros días? La Guemará responde: Omite la bendición del tiempo: Quien nos ha dado vida, nos ha sostenido y nos ha hecho llegar a este momento. La Guemará pregunta: ¿Y omitamos la bendición del milagro: Quien ha realizado milagros? La Guemará responde: El milagro es relevante en todos los días, mientras que la bendición: Quien nos ha dado vida, solo es pertinente la primera vez que cumple la mitzvá cada año.

Y ¿qué bendición se recita? Se recita: Quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado encender la luz de Janucá. La Guemará pregunta: ¿Y dónde nos lo ordenó? La mitzvá de Janucá no se menciona en la Torah, entonces ¿cómo es posible decir que nos fue ordenada por Dios? La Guemará responde que Rav Avya dijo: La obligación de recitar esta bendición se deriva del versículo: “No te apartarás de la sentencia que te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda” (Deuteronomio 17:11). De este versículo se deriva la mitzvá que incumbe a todo Israel de atender las declaraciones y decretos de los Sabios. Por lo tanto, quien cumple sus directivas cumple un mandamiento divino. Rav Neḥemya dijo que la mitzvá de atender la voz de los Ancianos de Israel se deriva del versículo: “Pregunta a tu padre, y él te lo declarará; a tus ancianos, y ellos te lo dirán” (Deuteronomio 32:7).

Rav Amram planteó una objeción a partir de lo que aprendimos en una mishná: Con respecto al producto de diezmo dudoso [demai], es decir, grano adquirido de un am ha’aretz sobre el cual hay incertidumbre acerca de si separó o no los diezmos; se puede usar para establecer un eiruv, es decir, unión de patios y unión de límites, y para establecer la fusión de callejones, y se recita una bendición antes y después de comerlo, y se invita a un quórum para la recitación de la Gracia después de las Comidas después de comerlo . Aunque los Sabios dijeron que se requiere separar los diezmos de demai, permitieron que se usara para fines específicos y en circunstancias apremiantes. Y dijeron que se puede separar el diezmo de demai cuando uno está desnudo y al anochecer en la víspera de Shabat, un momento en que está prohibido separar diezmos del producto realmente no diezmado [tevel]. Y si dices que toda acción instituida por ordenanza rabínica requiere una bendición, ya que el cumplimiento de las ordenanzas rabínicas se basa en la mitzvá: No te apartarás, aquí, cuando él está desnudo, ¿cómo puede recitar una bendición? ¿Acaso no requerimos el cumplimiento de la mitzvá: "Por tanto, tu campamento será santo; para que Él no vea en ti cosa indecente y se aparte de ti" (Deuteronomio 23:15)? Y el campamento no es santo cuando uno recita una bendición en estado de desnudez. Abaye dijo: Hay lugar para distinguir entre los casos: En un caso en que hay una mitzvá definida por ley rabínica, se requiere una bendición. En un caso de ordenanza rabínica instituida debido a la incertidumbre con respecto a las circunstancias, como en el caso de demai, que puede o no haber sido ya diezmado, no se requiere una bendición.

La Guemará pregunta: ¿Acaso el segundo día de una Festividad en la Diáspora no es una ordenanza rabínica instituida debido a la incertidumbre de si el primer día o el segundo es la Festividad real, y, sin embargo, se requiere una bendición? En el segundo día de la Festividad se recitan las mismas bendiciones que en el primero. La Guemará responde: Allí, en el caso del segundo día de la Festividad, la razón por la que se requieren bendiciones es para que la gente no lo trate con desprecio. Si no se requirieran las bendiciones de la Festividad en el segundo día de la Festividad, la gente tomaría su santidad a la ligera. Rava dijo otra razón: Demai no se considera una ordenanza instituida por los Sabios debido a la incertidumbre. De hecho, en la mayoría de los casos, un am ha’aretz separa los diezmos. La preocupación de que no separen los diezmos no es un caso pleno de incertidumbre. Es meramente un caso de sospecha para el cual los Sabios no instituyeron una bendición. No es así con respecto al segundo día de una Festividad. Aunque fue instituido debido a la incertidumbre, se deben recitar las bendiciones de la Festividad. Puesto que fue instituido por los Sabios, uno está obligado a recitar una bendición tal como recita bendiciones por otras ordenanzas rabínicas.

Rav Huna dijo: Un patio que tiene dos entradas requiere dos lámparas, una lámpara en cada entrada, para que sea evidente que los residentes de este patio encienden correctamente. Y Rava dijo: Solo dijimos esto en un caso en que las dos entradas dan a dos direcciones diferentes. Sin embargo, si ambas dan a la misma dirección, no es necesario encender en más de una entrada. La Guemará aclara la declaración de Rava: ¿Cuál es la razón de esto? Si dices que es porque quienes ven la entrada sin una lámpara encendida albergarán sospecha de que él no enciende la luz de Janucá, la sospecha de quién nos preocupa? Si dices que la preocupación es con respecto a la sospecha de personas que no viven en la ciudad y no conocen a los residentes del patio, incluso cuando ambas entradas dan a la misma dirección, deberían estar obligados a encender en ambas entradas, porque los visitantes no saben que ese patio tiene dos entradas. Y si la preocupación es con respecto a la sospecha de los residentes de esa ciudad, incluso cuando las dos entradas dan a dos direcciones diferentes, no deberían estar obligados a encender en ambas entradas. Los residentes locales saben que solo una persona vive en el patio y supondrán que, si no encendió en una entrada, seguramente encendió en la otra. La Guemará responde: En realidad, di que es por la sospecha de los residentes de esa ciudad, y a veces ellos pasan por esta entrada y no pasan por aquella, y dicen: Así como no encendió en esta entrada, en aquella segunda entrada tampoco encendió. Para evitar sospechas, es preferible encender en ambas entradas.

¿Y de dónde dices que nos preocupa la sospecha? Como fue enseñado en una Tosefta que Rabí Shimon dijo: Por cuatro cosas la Torah dijo que uno debe dejar pe’a, cosechas para los pobres en la esquina de su campo, específicamente al final de su campo. Solo después de haber segado prácticamente todo el campo debe dejar una esquina sin segar para los pobres. No debe designar un área para pe’a en medio del campo durante la siega. Las razones de esta norma son: Debido a robar a los pobres, y debido a hacer que los pobres estén ociosos, y debido a la sospecha, y debido al versículo: “No segarás completamente la esquina de tu campo” (Levítico 23:22). La Guemará explica: Debido a robar a los pobres; para que el dueño de la casa no vea un momento en que el campo esté desocupado y no haya pobres en la zona. Si pudiera designar pe’a como quisiera, habría motivo para sospechar que él podría decir a su pariente pobre: Esto es pe’a, en el lugar y en el momento que él elija. De ese modo ocultaría a los demás pobres el hecho de que hay pe’a en su campo. El resultado sería que, a todos los efectos, robó la pe’a de aquellos con quienes no compartió la información.