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אֵין זָקוּק לָהּ, וּמוּתָּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ. אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב מַתְנָה, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: פְּתִילוֹת וּשְׁמָנִים שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִים אֵין מַדְלִיקִין בָּהֶן בְּשַׁבָּת, מַדְלִיקִין בָּהֶן בַּחֲנוּכָּה, בֵּין בַּחוֹל בֵּין בְּשַׁבָּת. אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: מַאי טַעְמָא דְּרַב? — קָסָבַר: כָּבְתָה אֵין זָקוּק לָהּ, וְאָסוּר לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ.
uno no está obligado a ocuparse de ello. Por lo tanto, no hay razón para asegurarse desde el principio de encenderlo con materiales que ardan bien, ya que incluso si se apaga, no está obligado a volver a encenderlo. Sin embargo, también sostiene que está permitido usar su luz. Como resultado, debe asegurarse de que la mecha arda bien en Shabat; de lo contrario, existe el riesgo de que llegue a ajustar la llama para usar su luz. La tercera opinión es la que Rabí Zeira dijo que Rav Mattana dijo, y otros dicen que Rabí Zeira dijo que Rav dijo: Las mechas y los aceites con los que los Sabios dijeron que no se puede encender en Shabat, se puede, sin embargo, encender con ellos en Janucá, tanto durante la semana como en Shabat. Rabí Yirmeya dijo: ¿Cuál es la razón de Rav? Él sostiene que si se apaga, uno no está obligado a ocuparse de ello y volver a encenderlo, y está prohibido usar su luz. Por lo tanto, incluso en Shabat, no hay preocupación de que llegue a ajustar la mecha, ya que está prohibido utilizar su luz.
אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּאַבָּיֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יִרְמְיָה, וְלָא קַבְּלַהּ. כִּי אֲתָא רָבִין אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּאַבָּיֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, וְקַבְּלַהּ. אֲמַר: אִי זְכַאי, גְּמִירְתַּיהּ לִשְׁמַעְתֵּיהּ מֵעִיקָּרָא. וְהָא גַּמְרַהּ! נָפְקָא מִינַּהּ לְגִירְסָא דְיַנְקוּתָא.
La Guemará relata que los Sabios dijeron estahalajá ante Abaye en nombre de Rabí Yirmeya y él no la aceptó, ya que no tenía a Rabí Yirmeya en alta estima. Sin embargo, posteriormente, cuando Ravin llegó de Eretz Israel a Babilonia, los Sabios dijeron esta halajá ante Abaye en nombre de Rabí Yoḥanan, y él la aceptó. Entonces Abaye dijo con pesar: Si yo hubiera merecido, habría aprendido esta halajá desde el principio. La Guemará se pregunta: ¿Acaso no finalmente la aprendió y la aceptó? ¿Qué diferencia hay de quién y en qué momento la aprendió? La Guemará responde: La diferencia práctica es con respecto al conocimiento adquirido en la juventud, que se recuerda mejor.
וְכָבְתָה אֵין זָקוּק לָהּ? וּרְמִינְהוּ: מִצְוָתָהּ מִשֶּׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק. מַאי לָאו, דְּאִי כָּבְתָה הֲדַר מַדְלֵיק לָהּ! לָא, דְּאִי לָא אַדְלֵיק — מַדְלֵיק. וְאִי נָמֵי לְשִׁיעוּרַהּ.
Con respecto a la opinión de que no es necesario volver a encender la luz de Janucá si se apaga, la Guemará pregunta: ¿Y es cierto que si la luz de Janucá se apaga, uno no está obligado a ocuparse de ella? La Guemará plantea una contradicción de lo que fue enseñado en una baraita: La mitzvá de encender las luces de Janucá es desde la puesta del sol hasta que cesa el tránsito en el mercado. ¿Acaso eso no significa que si la luz se apaga, él debe volver a encenderla para que permanezca encendida durante todo ese período? La Guemará responde: No, la baraita puede entenderse de otra manera: Que si uno no encendió todavía al ponerse el sol, él aún puede encender las luces de Janucá hasta que cese el tránsito. Alternativamente, se podría decir que esto se refiere a la cuestión de su medida. Uno debe preparar una mecha y aceite suficientes para arder durante el período que va desde la puesta del sol hasta que cesa el tránsito. Si hizo eso, incluso si la luz se apaga antes, no necesita volver a encenderla.
עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק. וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עַד דְּכָלְיָא רִיגְלָא דְתַרְמוֹדָאֵי.
La expresión hasta que cese el tránsito en el mercado se menciona aquí, y la Guemará pregunta: ¿Hasta cuándo exactamente es este tiempo? Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Hasta que cese el tránsito de la gente de Tadmor [tarmodaei] en el mercado. Ellos vendían leña y permanecían en el mercado más tarde que todos los demás. Las personas que descubrían al atardecer que habían agotado su suministro de leña podían comprarles leña.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִצְוַת חֲנוּכָּה, נֵר אִישׁ וּבֵיתוֹ. וְהַמְהַדְּרִין, נֵר לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד. וְהַמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יוֹם רִאשׁוֹן מַדְלִיק שְׁמֹנָה, מִכָּאן וְאֵילָךְ פּוֹחֵת וְהוֹלֵךְ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: יוֹם רִאשׁוֹן מַדְלִיק אַחַת, מִכָּאן וְאֵילָךְ מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ.
Los Sabios enseñaron en una baraita: La mitzvá básica de Janucá es que cada día haya una luz encendida por una persona, el jefe del hogar, para sí mismo y su casa. Y los mehadrin, es decir, aquellos que son meticulosos en el cumplimiento de las mitzvot, encienden una luz por todos y cada uno de los miembros del hogar. Y los mehadrin min hamehadrin, que son aún más meticulosos, ajustan diariamente el número de luces. Beit Shammai y Beit Hillel discrepan en cuanto a la naturaleza de ese ajuste. Beit Shammai dicen: En el primer día se encienden ocho luces y, de ahí en adelante, se disminuye gradualmente el número de luces hasta que, en el último día de Janucá, se enciende una luz. Y Beit Hillel dicen: En el primer día se enciende una luz y, de ahí en adelante, se aumenta gradualmente el número de luces hasta que, en el último día, se encienden ocho luces.
אָמַר עוּלָּא: פְּלִיגִי בַּהּ תְּרֵי אָמוֹרָאֵי בְּמַעְרְבָא, רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר זְבִידָא. חַד אָמַר טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי כְּנֶגֶד יָמִים הַנִּכְנָסִין, וְטַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל כְּנֶגֶד יָמִים הַיּוֹצְאִין. וְחַד אָמַר טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי כְּנֶגֶד פָּרֵי הַחַג, וְטַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל דְּמַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְאֵין מוֹרִידִין.
Ulla dijo: Había dos amoraim en el Oeste, Eretz Yisrael, que discrepaban con respecto a esta disputa, Rabí Yosei bar Avin y Rabí Yosei bar Zevida. Uno dijo que la razón de la opinión de Beit Shammai es que el número de luces corresponde a los días entrantes, es decir, al futuro. En el primer día, quedan ocho días de Janucá, se encienden ocho luces, y en el segundo día quedan siete días, se encienden siete, etc. La razón de la opinión de Beit Hillel es que el número de luces corresponde a los días salientes. Cada día, el número de luces corresponde al número de los días de Janucá que ya fueron observados. Y uno dijo que la razón de la opinión de Beit Shammai es que el número de luces corresponde a los toros de la festividad de Sucot: Trece eran sacrificados en el primer día y en cada día siguiente se sacrificaba uno menos (Números 29:12–31). La razón de la opinión de Beit Hillel es que el número de luces se basa en el principio: Se asciende a un nivel más alto en asuntos de santidad y no se desciende. Por lo tanto, si el objetivo es que el número de luces corresponda al número de días, no hay alternativa sino aumentar su número con el paso de cada día.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שְׁנֵי זְקֵנִים הָיוּ בְּצַיְדָּן. אֶחָד עָשָׂה כְּבֵית שַׁמַּאי וְאֶחָד עָשָׂה כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל. זֶה נוֹתֵן טַעַם לִדְבָרָיו כְּנֶגֶד פָּרֵי הַחַג, וְזֶה נוֹתֵן טַעַם לִדְבָרָיו דְּמַעֲלִין בַּקֹּדֶשׁ וְאֵין מוֹרִידִין.
Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Había dos Ancianos en Sidón, y uno de ellos actuaba de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, y uno de ellos actuaba de acuerdo con la opinión de Beit Hillel. Cada uno dio una razón para sus acciones: Uno dio una razón para sus acciones: El número de luces corresponde a los toros de la Fiesta. Y uno dio una razón para sus acciones: El número de luces se basa en el principio: Se eleva a un nivel más alto en asuntos de santidad y no se rebaja.
תָּנוּ רַבָּנַן: נֵר חֲנוּכָּה מִצְוָה לְהַנִּיחָהּ עַל פֶּתַח בֵּיתוֹ מִבַּחוּץ. אִם הָיָה דָּר בַּעֲלִיָּיה — מַנִּיחָהּ בַּחַלּוֹן הַסְּמוּכָה לִרְשׁוּת הָרַבִּים. וּבִשְׁעַת הַסַּכָּנָה — מַנִּיחָהּ עַל שֻׁלְחָנוֹ וְדַיּוֹ.
Los Sabios enseñaron en una baraita: Es una mitzvá colocar la lámpara de Janucá en la entrada de la casa, por fuera, para que todos puedan verla. Si vivía en un piso superior, la coloca en la ventana adyacente al dominio público. Y en tiempo de peligro, cuando los gentiles emitieron decretos para prohibir encender luces, la coloca sobre la mesa y eso es suficiente para cumplir su obligación.
אָמַר רָבָא: צָרִיךְ נֵר אַחֶרֶת לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ. וְאִי אִיכָּא מְדוּרָה — לֹא צָרִיךְ. וְאִי אָדָם חָשׁוּב הוּא — אַף עַל גַּב דְּאִיכָּא מְדוּרָה צָרִיךְ נֵר אַחֶרֶת.
Rava dijo: se debe encender otra luz además de las luces de Janucá para usar su luz, ya que está prohibido usar la luz de las luces de Janucá. Y si hay una fogata, no necesita encender una luz adicional, pues puede usar la luz de la fogata. Sin embargo, si es una persona importante, que no está acostumbrada a usar la luz de una fogata, aunque haya una fogata, debe encender otra luz.
מַאי חֲנוּכָּה? דְּתָנוּ רַבָּנַן: בְּכ״ה בְּכִסְלֵיו יוֹמֵי דַחֲנוּכָּה תְּמָנְיָא אִינּוּן דְּלָא לְמִסְפַּד בְּהוֹן וּדְלָא לְהִתְעַנּוֹת בְּהוֹן. שֶׁכְּשֶׁנִּכְנְסוּ יְוָוֽנִים לַהֵיכָל טִמְּאוּ כׇּל הַשְּׁמָנִים שֶׁבַּהֵיכָל. וּכְשֶׁגָּבְרָה מַלְכוּת בֵּית חַשְׁמוֹנַאי וְנִצְּחוּם, בָּדְקוּ וְלֹא מָצְאוּ אֶלָּא פַּךְ אֶחָד שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁהָיָה מוּנָּח בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, וְלֹא הָיָה בּוֹ אֶלָּא לְהַדְלִיק יוֹם אֶחָד. נַעֲשָׂה בּוֹ נֵס וְהִדְלִיקוּ מִמֶּנּוּ שְׁמוֹנָה יָמִים. לְשָׁנָה אַחֶרֶת קְבָעוּם וַעֲשָׂאוּם יָמִים טוֹבִים בְּהַלֵּל וְהוֹדָאָה.
La Guemará pregunta: ¿Qué es Janucá, y por qué se encienden luces en Janucá? La Guemará responde: Los Sabios enseñaron en Meguilat Taanit: El veinticinco de Kislev, los días de Janucá son ocho. No se puede pronunciar elogios fúnebres en ellos ni se puede ayunar en ellos. ¿Cuál es la razón? Cuando los griegos entraron en el Santuario, impurificaron todos los aceites que estaban en el Santuario al tocarlos. Y cuando la dinastía asmonea los venció y salió victoriosa sobre ellos, buscaron y encontraron solo una vasija de aceite que estaba colocada con el sello del Sumo Sacerdote, intacta por los griegos. Y había aceite suficiente allí para encender el candelabro por solo un día. Ocurrió un milagro y encendieron el candelabro con él durante ocho días. Al año siguiente, los Sabios instituyeron esos días y los hicieron festividades con recitación de hallel y agradecimiento especial en la oración y las bendiciones.
תְּנַן הָתָם: גֵּץ הַיּוֹצֵא מִתַּחַת הַפַּטִּישׁ וְיָצָא וְהִזִּיק — חַיָּיב. גָּמָל שֶׁטָּעוּן פִּשְׁתָּן וְהוּא עוֹבֵר בִּרְשׁוּת הָרַבִּים וְנִכְנְסָה פִּשְׁתָּנוֹ לְתוֹךְ הַחֲנוּת וְדָלְקָה בְּנֵרוֹ שֶׁל חֶנְוָנִי וְהִדְלִיק אֶת הַבִּירָה — בַּעַל הַגָּמָל חַיָּיב. הִנִּיחַ חֶנְוָנִי אֶת נֵרוֹ מִבְּחוּץ — חֶנְוָנִי חַיָּיב.
Aprendimos allí en una mishná con respecto a los daños: En el caso de una chispa que sale de debajo de un martillo, y salió del taller del artesano, y causó daño, quien golpeó con el martillo es responsable. Del mismo modo, en el caso de un camello cargado con lino y este pasó por la vía pública, y su lino entró en una tienda, y se encendió con la lámpara del tendero, y prendió fuego al edificio, el dueño del camello es responsable. Dado que su lino entró en el dominio de otro, al cual no tenía permiso para entrar, todos los daños fueron causados debido a su negligencia. Sin embargo, si el tendero colocó su lámpara afuera de la tienda y esta prendió fuego al lino, el tendero es responsable, ya que colocó la lámpara fuera de su dominio, donde no tenía derecho a colocarla.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּנֵר חֲנוּכָּה — פָּטוּר. אָמַר רָבִינָא מִשּׁוּם דְּרַבָּה: זֹאת אוֹמֶרֶת נֵר חֲנוּכָּה מִצְוָה לְהַנִּיחָהּ בְּתוֹךְ עֲשָׂרָה. דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ לְמַעְלָה מֵעֲשָׂרָה, לֵימָא לֵיהּ: הָיָה לָךְ לְהַנִּיחַ לְמַעְלָה מִגָּמָל וְרוֹכְבוֹ! וְדִילְמָא, אִי מַיטְּרְחָא לֵיהּ טוּבָא אָתֵי לְאִימְּנוֹעֵי מִמִּצְוָה.
Rabí Yehuda dice: Si el lino se incendió por la lámpara de Janucá del tendero, que él colocó fuera de la entrada de su tienda, no es responsable, ya que en ese caso le está permitido al tendero colocar su lámpara afuera. Ravina dijo en nombre de Rabba: Esto quiere decir que es una mitzvá colocar la lámpara de Janucá dentro de diez palmos del suelo. Pues si se te ocurriera decir que puede colocarla por encima de diez palmos, ¿por qué está exento el tendero? Que el dueño del camello le diga al tendero: Deberías haber colocado la lámpara por encima de la altura de un camello y su jinete, y entonces no se habría causado ningún daño. Al no hacerlo, el tendero causó el daño, y el dueño del camello no debería ser responsable. La Guemará rechaza esto: Y quizás también esté permitido colocar la lámpara de Janucá por encima de diez palmos, y la razón por la que Rabí Yehuda eximió al tendero fue por preocupación por la observancia de la mitzvá de encender las luces de Janucá. Él sostenía que si impones a alguien una carga excesiva, llegará a abstenerse de cumplir la mitzvá de encender las luces de Janucá. Dado que el tendero colocó la lámpara de Janucá afuera por indicación de los Sabios, no se le debe exigir que tome precauciones adicionales.
אָמַר רַב כָּהֲנָא, דָּרֵשׁ רַב נָתָן בַּר מִנְיוֹמֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי תַּנְחוּם:
Con respecto a la esencia del asunto, Rav Kahana dijo que Rav Natan bar Manyumi enseñó en nombre de Rabí Tanḥum:

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