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רַב אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם לִכְלֵי חֶרֶס דָּמוּ, וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ לָא לִיטַּמּוּ מִגַּבָּן? — הוֹאִיל וְנִרְאֶה תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ.
Rav Ashi dijo: Nunca hubo necesidad de equiparar los recipientes de vidrio con los recipientes de metal. En realidad, los recipientes de vidrio son comparados con los recipientes de barro en todos los sentidos. Y aquello que te resultaba difícil, que si es así, los recipientes de vidrio, como otros recipientes de barro, no deberían volverse impuros por el contacto de su lado exterior con una fuente de impureza ritual; puesto que en los recipientes de vidrio su lado interior se parece a su lado exterior, el estatus legal del lado exterior fue equiparado al del lado interior, ya que no hay separación visible entre ellos.
שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח תִּיקֵּן כְּתוּבָה לָאִשָּׁה וְגָזַר טוּמְאָה עַל כְּלֵי מַתָּכוֹת. כְּלֵי מַתָּכוֹת דְּאוֹרָיְיתָא נִינְהוּ! דִּכְתִיב: ״אַךְ אֶת הַזָּהָב וְאֶת הַכָּסֶף וְגוֹ׳״. לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְטוּמְאָה יְשָׁנָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַעֲשֶׂה בְּשֶׁל צִיּוֹן הַמַּלְכָּה שֶׁעָשְׁתָה מִשְׁתֶּה לִבְנָהּ וְנִטְמְאוּ כׇּל כֵּלֶיהָ, וְשִׁבְּרָתַן וּנְתָנָתַן לְצוֹרֵף וְרִיתְּכָן וְעָשָׂה מֵהֶן כֵּלִים חֲדָשִׁים. וְאָמְרוּ חֲכָמִים: יַחְזְרוּ לְטוּמְאָתָן יְשָׁנָה.
Aprendimos que Shimon ben Shataḥ instituyó la fórmula del contrato matrimonial para una mujer y decretó impureza sobre los utensilios de metal. La Guemará pregunta: ¿Acaso los utensilios de metal no son impuros por ley de la Torah, como está escrito: “Pero el oro, y la plata, y el bronce, y el hierro, y el estaño, y el plomo. Todo lo que pase por el fuego, lo haréis pasar por el fuego y quedará puro; sin embargo, con el agua de aspersión será purificado; y todo lo que no pase por el fuego lo haréis pasar por agua” (Números 31:22–23)? La Guemará responde: Esta ordenanza de Shimon ben Shataḥ con respecto a la impureza de los utensilios de metal en general solo fue necesaria con respecto a la impureza previa reasumida por los utensilios de metal después de ser refundidos. Como dijo Rav Yehuda que Rav dijo: Hubo un incidente que involucró a la hermana de Shimon ben Shataḥ, Shel Tziyyon la reina, quien hizo un banquete de bodas para su hijo. Todos sus utensilios se volvieron impuros, y ella los rompió y se los dio al herrero, y él soldó los utensilios rotos de nuevo e hizo utensilios nuevos. Y los Sabios dijeron: Lo que hizo fue ineficaz, pues todos los utensilios reasumirán su impureza previa.
מַאי טַעְמָא? מִשּׁוּם גֶּדֶר מֵי חַטָּאת נָגְעוּ בָּהּ.
Con respecto a la esencia del asunto, la Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que decretaron una impureza previa sobre los utensilios de metal? La Guemará responde: Debido a una cerca construida para mantener la integridad del agua de una ofrenda de purificación, los Sabios tocaron este punto. Para purificar un utensilio que entró en contacto con un cadáver, se requiere rociar sobre el utensilio el agua de una ofrenda de purificación en el tercer día y en el séptimo día después de que se volvió impuro, como está escrito: “Él debe purificarse con ella en el tercer día y en el séptimo día llegará a ser puro, y si no se purifica con ella en el tercer día y en el séptimo día no llegará a ser puro” (Números 19:20). Esto implica una molestia significativa. Si la gente prefiere romper o dañar utensilios de metal impuros para purificarlos más fácilmente, el uso del agua de una ofrenda de purificación se volverá obsoleto. Como resultado, los Sabios decretaron que los utensilios de metal permanecerán impuros hasta que pasen por el proceso de purificación.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר לֹא לְכׇל הַטּוּמְאוֹת אָמְרוּ, אֶלָּא לְטוּמְאַת הַמֵּת בִּלְבַד אָמְרוּ — שַׁפִּיר.
La Guemará pregunta: Concedido, según quien dijo que no decretaron la impureza previa sobre los utensilios de metal con respecto a todas las formas de impureza; más bien, solo decretaron con respecto a la impureza causada por el contacto con un cadáver, esto queda bien. En el caso de la impureza causada por el contacto con un cadáver, los Sabios emitieron este decreto porque su proceso de purificación es exigente. Requiere inmersión y aspersión del agua de una ofrenda de purificación en el tercer y el séptimo días. Sin embargo, con respecto a otras formas de impureza, cuya purificación se logra únicamente por medio de la inmersión, una persona no romperá un utensilio para evitar la inmersión. En consecuencia, no hay necesidad de instituir un decreto en esos casos.
אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר לְכׇל הַטּוּמְאוֹת אָמְרוּ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אָמַר אַבָּיֵי: גְּזֵירָה שֶׁמָּא לֹא יִקֳּבֶנּוּ בִּכְדֵי טׇהֳרָתוֹ.
Sin embargo, según quien dijo que ellos decretaron la impureza previa en los utensilios de metal con respecto a todas las formas de impureza, incluidas aquellas formas de impureza que no requieren la aspersión del agua de una ofrenda de purificación para su purificación, ¿qué se puede decir como fundamento del decreto? Abaye dijo: Shimon ben Shataḥ instituyó un decreto debido a la preocupación de que quizá no perforara ese utensilio con un agujero lo bastante grande como para hacerlo ritualmente puro. Para purificar un utensilio rompiéndolo, es necesario hacer un agujero lo suficientemente grande como para garantizar que el utensilio ya no pueda contener el contenido para el que fue diseñado. Abaye explicó que la preocupación de Shimon ben Shataḥ era que quien valora el utensilio no lo rompería lo suficiente como para hacerlo ritualmente puro.
רָבָא אָמַר: גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ טְבִילָה בַּת יוֹמָא עוֹלָה לָהּ. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּרַצְפִינְהוּ מִרְצָף.
Rava dijo: Es un decreto para que no digan que la inmersión en el mismo día es suficiente para que este utensilio quede purificado. La gente no sabrá de qué manera el utensilio de metal se volvió puro, y supondrá que su pureza se logró por medio de la inmersión y no por medio de la rotura. Eso los llevará a la conclusión de que cualquier utensilio se vuelve puro inmediatamente al sumergirse, y no hay necesidad de esperar la puesta del sol, en contra de la ley de la Torah. Por lo tanto, los Sabios decretaron que los utensilios reparados conservan la impureza previa. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las razones de Abaye y Rava? La Guemará responde: La diferencia entre ellos es en un caso en que él rompió el utensilio por completo. Si existía la preocupación de que quizá no lo perforara lo suficiente, ya no hay lugar para esa preocupación. Sin embargo, si existía la preocupación de que la gente dijera que la inmersión es efectiva ese mismo día, todavía hay lugar para esa preocupación.
וְאִידַּךְ מַאי הִיא? דִּתְנַן: הַמַּנִּיחַ כֵּלִים תַּחַת הַצִּינּוֹר לְקַבֵּל בָּהֶן מֵי גְּשָׁמִים — אֶחָד כֵּלִים גְּדוֹלִים וְאֶחָד כֵּלִים קְטַנִּים, וַאֲפִילּוּ כְּלֵי אֲבָנִים וּכְלֵי אֲדָמָה וּכְלֵי גְלָלִים — פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה. אֶחָד הַמַּנִּיחַ וְאֶחָד הַשּׁוֹכֵחַ, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל מְטַהֲרִין בַּשּׁוֹכֵחַ. אָמַר רַבִּי מֵאִיר: נִמְנוּ וְרַבּוּ בֵּית שַׁמַּאי עַל בֵּית הִלֵּל. וּמוֹדִים בֵּית שַׁמַּאי בַּשּׁוֹכֵחַ בֶּחָצֵר, שֶׁהוּא טָהוֹר. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: עֲדַיִין מַחֲלוֹקֶת בִּמְקוֹמָהּ עוֹמֶדֶת.
Hasta este punto, varios, pero no todos, de los dieciocho decretos fueron enumerados. La Guemará pregunta: ¿Y cuál es el otro decreto? La Guemará responde: Como aprendimos en una mishná en el tratado Mikvaot: Quien coloca recipientes debajo del tubo de desagüe para recoger agua de lluvia, el agua recogida en los recipientes se considera agua extraída. Esto es cierto tanto en el caso de recipientes grandes que, debido a su tamaño, no se vuelven impuros, como en el caso de recipientes pequeños. E incluso si fueran recipientes de piedra, recipientes de tierra y recipientes de estiércol, hechos de estiércol seco de ganado, que no se consideran recipientes en términos de impureza ritual y no se vuelven impuros en absoluto, esta norma se aplica. El agua en los recipientes se considera agua extraída en todos los aspectos. Si se filtró de esos recipientes y fluyó hacia un baño ritual que aún no había alcanzado su medida completa, cuarenta se’a, y lo llenó, el agua invalida el baño ritual. La Guemará añade que esta halajá se aplica tanto en un caso en que uno coloca los recipientes debajo del tubo de desagüe con intención premeditada de recoger el agua que fluye por él como en un caso en que uno olvida los recipientes allí y se llenan sin intención; esta es la opinión de Beit Shammai. Y Beit Hillel consideran el baño ritual puro, es decir, apto para completar la medida total del baño ritual, en un caso en que uno olvida los recipientes. Rabí Meir dijo: Fueron contados en el ático de Ḥananya ben Ḥizkiya y Beit Shammai superó en número a Beit Hillel. Y Rabí Meir dijo que Beit Shammai están de acuerdo con Beit Hillel en que en un caso en que uno olvida recipientes en el patio y se llenan con agua de lluvia, el agua es pura. Rabí Yosei dijo: La disputa sigue en pie, y Beit Shammai no estuvieron de acuerdo con Beit Hillel en absoluto.
אָמַר רַב מְשַׁרְשְׁיָא: דְּבֵי רַב אָמְרִי: הַכֹּל מוֹדִים כְּשֶׁהִנִּיחָם בִּשְׁעַת קִישּׁוּר עָבִים, טְמֵאִים. בִּשְׁעַת פִּיזּוּר עָבִים — דִּבְרֵי הַכֹּל טְהוֹרִין. לֹא נֶחְלְקוּ אֶלָּא שֶׁהִנִּיחָם בִּשְׁעַת קִישּׁוּר עָבִים, וְנִתְפַּזְּרוּ, וְחָזְרוּ וְנִתְקַשְּׁרוּ. מָר סָבַר בָּטְלָה מַחְשַׁבְתּוֹ, וּמָר סָבַר לֹא בָּטְלָה מַחְשַׁבְתּוֹ.
Rav Mesharshiya dijo: Los Sabios de la escuela de Rav dicen: Todos están de acuerdo en que, si él colocó los recipientes en el patio en el momento de la acumulación de las nubes, señal de que estaba a punto de llover, justo antes de que comenzara a llover, entonces el agua en los recipientes es impura, no apta, pues ciertamente tenía la intención de que el agua llenara los recipientes. Si alguien colocó los recipientes en el momento de la dispersión de las nubes, y luego las nubes se acumularon, y entonces cayó lluvia y los recipientes se llenaron con el agua de lluvia, todos están de acuerdo en que el agua es pura. Es apta para llenar el baño ritual hasta su capacidad, porque en el momento en que colocó los recipientes bajo el desagüe su intención no era que se llenaran con agua de lluvia. Solo discreparon en un caso en que él los colocó en el momento de la acumulación de las nubes, y las nubes se dispersaron, y entonces no cayó lluvia, y solo más tarde las nubes se acumularon de nuevo, y cayó lluvia y llenó los recipientes. En ese caso, este Sabio, Beit Hillel, sostiene que, debido a que las nubes se dispersaron después de que él colocó los recipientes, su pensamiento de llenar los recipientes con agua quedó anulado. Los recipientes permanecieron en el patio debido a su olvido, y cuando se llenaron después no era su intención que se llenaran. Y este Sabio, Beit Shammai, sostiene que su pensamiento no quedó anulado, ya que su intención original finalmente se cumplió a pesar de la demora en su cumplimiento.
וּלְרַבִּי יוֹסֵי דְּאָמַר מַחֲלוֹקֶת עֲדַיִין בִּמְקוֹמָהּ עוֹמֶדֶת, בָּצְרִי לְהוּ! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אַף בְּנוֹת כּוּתִים נִדּוֹת מֵעֲרִיסָתָן — בּוֹ בַּיּוֹם גָּזְרוּ.
La Guemará se pregunta: En efecto, según Rabí Meir, se añadió otro decreto al total. Sin embargo, según Rabí Yosei, quien dijo que en este caso la disputa aún permanece vigente, el cómputo de los dieciocho decretos queda incompleto. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: El decreto de que las hijas de los samaritanos [kutim] son consideradas como si ya tuvieran el estatus de mujeres menstruantes desde su cuna, desde su nacimiento, fue emitido ese día. La halakha es que toda mujer que vea sangre menstrual es impura, sin importar su edad, incluso si tiene un día de nacida. Los samaritanos no aceptaron esa halakha de la Torá. En consecuencia, es posible que hubiera niñas entre ellos que vieran sangre menstrual antes de alcanzar la mayoría de edad, y los samaritanos ignoraran su impureza. Por lo tanto, debido a esta incertidumbre, los Sabios decretaron impureza sobre todas las hijas de los samaritanos desde el nacimiento.
וְאִידַּךְ מַאי הִיא? דִּתְנַן: כׇּל הַמִּטַּלְטְלִין מְבִיאִין אֶת הַטּוּמְאָה בְּעוֹבִי הַמַּרְדֵּעַ. אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן:
La Guemará pregunta: ¿Y cuál es el otro decreto? La Guemará responde que otro decreto es como aprendimos una tradición halájica en una mishná: que todos los objetos móviles con el ancho de una aguijada de buey, una vara larga para aguijonear y dirigir a un animal de arado, transmiten impureza. Si un lado del objeto estaba sobre un cadáver y el otro lado del objeto estaba sobre utensilios, los utensilios se vuelven impuros debido a la impureza de una tienda sobre un cadáver. Rabí Tarfón dijo:

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