Salomón decretó impureza sobre las manos para prohibir el contacto con objetos consagrados, y Shammai, Hillel y sus discípulos vinieron y decretaron impureza sobre las manos incluso para prohibir el contacto con terumá.

En cuanto al asunto mismo que fue mencionado anteriormente de pasada, Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Con respecto a dieciocho asuntos emitieron decretos ese día, y con respecto a esos dieciocho asuntos discreparon antes de eso. La Guemará pregunta: ¿Acaso no fue enseñado en una baraita que llegaron a un consenso en sus opiniones con respecto a los dieciocho decretos? Responden: Ese día discreparon, y al día siguiente, después de que el asunto fue decidido en una votación, llegaron a un consenso en sus opiniones.

En cuanto al asunto mismo que fue mencionado arriba de paso, Rav Huna dijo: Shammai y Hillel discreparon en tres lugares. La Guemará cita las disputas. Una: Shammai dice: De un kav de masa, se requiere separar ḥalla, la porción de la masa entregada a un sacerdote. De cualquier cantidad menor que esa medida no hay obligación de separar ḥalla, pues esa no es la medida aludida en el versículo: “Las primicias de vuestra masa” (Números 15:20), escrito con respecto a la mitzvá de separar ḥalla. Y Hillel dice: Se debe separar ḥalla solo de dos kav. Y los Rabinos dicen: La halakha no es ni conforme a la opinión de este, que es estricto, ni conforme a la opinión de aquel, que es indulgente. Más bien, un kav y medio es la medida a partir de la cual uno está obligado a separar ḥalla. Una vez que las medidas aumentaron y los Sabios recalcularon el volumen de un kav como mayor, dijeron que, según la medida del nuevo kav, cinco cuartos de un kav de harina es la medida a partir de la cual uno está obligado a separar ḥalla. Rabí Yosei dice: Cinco cuartos están exentos; solo de una masa del tamaño de cinco cuartos y un poco más se está obligado a separar ḥalla.

Y otra disputa entre Hillel y Shammai es que Hillel dice: Un hin completo, doce log, de agua extraída vertida en un baño ritual en el que todavía no había una medida completa de cuarenta se’adescalifica el agua del baño ritual y otorga incluso al agua que ya estaba allí previamente el estatus de agua extraída. Incluso si posteriormente se añade agua apta para un baño ritual para completar la medida de cuarenta se’a, el baño ritual sigue siendo no apto para la inmersión. Hillel usó la medida bíblica, hin, porque, al citar a su maestro, una persona debe hablar empleando el lenguaje de su maestro. Shammai dice: Nueve kav de agua son suficientes para descalificar el baño ritual. Y los Rabinos dicen: La halakha no es ni conforme con la declaración de este ni con la declaración de aquel. Los Sabios no determinaron una medida para el agua que descalifica un baño ritual hasta que dos tejedores vinieron de la Puerta del Estiércol en Jerusalén y testificaron en nombre de Shemaya y Avtalyon que tres log de agua extraída descalifican el baño ritual, y los Rabinos confirmaron su declaración frente a las opiniones de los grandes Sabios de Israel, Hillel y Shammai. La Guemará enfatizó su ocupación y el lugar donde vivían para subrayar que, a pesar de que su ocupación era despreciada y su lugar era despreciable, no hay trato preferencial cuando se trata de Torah.

Y otra disputa entre Hillel y Shammai es que Shammai dice: Para todas las mujeres, su tiempo es suficiente, es decir, una mujer que nota que vio sangre menstrual pero no sintió el flujo antes, no necesita preocuparse de que quizá el flujo de sangre haya comenzado antes de que ella lo viera, y es suficiente que asuma el estado de impureza ritual a partir de ese momento. Hillel dice: De examen a examen, es decir, una mujer que vio sangre, si no sabe cuándo comenzó el flujo menstrual, se considera impura retroactivamente hasta la última vez que se examinó y encontró que estaba ritualmente pura, e incluso si el examen tuvo lugar varios días antes. Todo lo que tocó en el intervalo se vuelve ritualmente impuro. Y los Rabinos dicen: La halakha no es ni conforme con la declaración de este ni con la declaración de aquel; más bien, el principio es: Un día completo, veinticuatro horas, reduce el tiempo de examen a examen, es decir, si su autoexamen final tuvo lugar mucho antes, solo necesita preocuparse por la impureza ritual durante el período de veinticuatro horas anterior a notar la sangre. Y de examen a examen reduce el tiempo de un día completo, es decir, si se examinó en el transcurso del día anterior y no encontró sangre, ciertamente estaba ritualmente pura antes del examen.

La Guemará pregunta: ¿Y no hay más disputas entre ellos? ¿No está lo que aprendimos, que Hillel dice que está permitido imponer las manos sobre las cabezas de las ofrendas sacrificadas en una Festividad, y al hacerlo no se realiza labor prohibida ni se profana la Festividad; y Shammai dice que no se deben imponer las manos? La Guemará responde: Cuando Rav Huna dijo su declaración, se refería a disputas en las que no hay disputa entre los grandes Sabios que los precedieron de manera concomitante con la suya. La disputa con respecto a imponer las manos en la Festividad es antigua, y sus predecesores, Sabios que se remontan al comienzo de la era de las parejas, ya la habían discutido.

La Guemará pregunta además: ¿No existe también la disputa con respecto a quien cosecha uvas para llevarlas al lagar y pisarlas, acerca de si el líquido que se filtra de las uvas se considera como salido voluntariamente y hace que las uvas sean susceptibles a la impureza? Shammai dice: Han quedado susceptibles, e Hillel dice: No han quedado susceptibles. La Guemará rechaza esto: Excepto esa, pues allí, aunque al principio discreparon, al final Hillel guardó silencio y no respondió a Shammai, y finalmente aceptó su opinión.

Anteriormente se mencionó que Yosei ben Yo’ezer de Tzereida y Yosei ben Yoḥanan de Jerusalén decretaron impureza sobre la tierra de las naciones y sobre los recipientes de vidrio. La Guemará pregunta: ¿Fueron estos dos Sabios, que estaban entre los primeros Sabios en la era de las parejas, quienes emitieron estos decretos? ¿No fueron los Sabios que vivieron en los últimos ochenta años del período del Segundo Templo quienes emitieron estos decretos? Como dijo Rav Kahana: Cuando el rabino Yishmael, hijo del rabino Yosei, enfermó, los Sabios le enviaron a decir: Rabino, dinos dos o tres declaraciones que tú una vez nos dijiste en nombre de tu padre.

Él les envió: Esto es lo que mi padre dijo: Ciento ochenta años antes de que el Templo fuera destruido, el reino malvado de Roma invadió Israel. Ochenta años antes de que el Templo fuera destruido, decretaron impureza sobre la tierra de las naciones y sobre los recipientes de vidrio. Cuarenta años antes de que el Templo fuera destruido, el Sanedrín fue exiliado de la Cámara de Piedra Tallada y se sentó en las tiendas en el Monte del Templo. Con respecto a la última declaración, la Guemará pregunta: ¿Cuáles son las ramificaciones halájicas de esta declaración? Rabí Yitzḥak bar Avdimi dijo: Para decir que ya no juzgaban casos de multas. La Guemará se pregunta: ¿Se te ocurre que ya no juzgaban casos de multas? Incluso varias generaciones después de que el Templo fuera destruido, continuaron juzgando casos de multas en Eretz Yisrael. Más bien, corrige y di: Que ya no juzgaban casos capitales. La autoridad para imponer la pena de muerte fue retirada del Sanedrín, y por lo tanto dejaron voluntariamente la Cámara de Piedra Tallada. Dado que el Sanedrín ya no se reúne en su lugar designado, la halakha es que ya no tiene autoridad para juzgar casos capitales (Tosafot).

En cualquier caso, aprendimos que los Sabios de los últimos ochenta años antes de la destrucción son quienes decretaron impureza sobre la tierra de las naciones. Y si dices que Yosei ben Yo’ezer y Yosei ben Yoḥanan también estuvieron allí durante esos ochenta años, ¿acaso no se enseñó en una baraita: Hillel, y su hijo Shimon, y su nieto Gamliel, y su bisnieto Shimon ocuparon su cargo de Nasi ante la Casa, mientras el Templo estaba en pie, durante cien años, mientras que Yosei ben Yo’ezer de Tzereida y Yosei ben Yoḥanan fueron muy anteriores a Hillel?