אֵין מְבַקְּעִין עֵצִים מִן הַקּוֹרוֹת, וְלֹא מִן הַקּוֹרָה שֶׁנִּשְׁבְּרָה בְּיוֹם טוֹב. רַבִּי יוֹחָנָן, הָהוּא — כְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה מַתְנֵי לַהּ. תָּא שְׁמַע: מַתְחִילִין בַּעֲרֵימַת הַתֶּבֶן, אֲבָל לֹא בָּעֵצִים שֶׁבַּמּוּקְצֶה! הָתָם בְּאַרְזֵי וְאַשּׁוּחֵי, דְּמוּקְצֶה מֵחֲמַת חֶסְרוֹן כִּיס, אֲפִילּוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה.
No se puede cortar leña ni de vigas apartadas para construcción ni de una viga que se rompió en un Festival. Aparentemente, esta mishná sin atribución está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda. La Guemará responde que Rabbi Yoḥanan respondió: Esa mishná está en realidad de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei bar Yehuda, que es una opinión individual. Ven y escucha: Se puede encender fuego en un Festival con un montón de paja, pero no con madera que está en el depósito de madera detrás de la casa de una persona, porque esa madera está apartada para otros usos. Aparentemente, esta es una mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda con respecto a la prohibición de lo apartado. La Guemará responde: Allí, la mishná se refiere a madera de árboles de cedro y ciprés que está apartada debido a pérdida monetaria. Incluso Rabbi Shimon concede que la prohibición de lo apartado está en vigor en ese caso.
תָּא שְׁמַע: אֵין מַשְׁקִין וְשׁוֹחֲטִין אֶת הַמִּדְבָּרִיּוֹת, אֲבָל מַשְׁקִין וְשׁוֹחֲטִין אֶת הַבַּיָּיתוֹת!
Ven y escucha una prueba de otra mishná: No se puede ni dar agua a ni sacrificar animales salvajes del desierto, animales que siempre están pastando en los campos. Como la gente por lo general no los cuida, se consideran apartados y no pueden usarse. Darles agua facilitaría la remoción de sus pieles. Sin embargo, se puede dar agua a y sacrificar animales domesticados. Aparentemente, esta es una mishná sin atribución, de acuerdo con la opinión del rabino Yehuda.
רַבִּי יוֹחָנָן סְתָמָא אַחֲרִינָא אַשְׁכַּח: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מַגְבִּיהִין מֵעַל הַשֻּׁלְחָן עֲצָמוֹת וּקְלִיפִּין, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מְסַלֵּק אֶת הַטַּבְלָה כּוּלָּהּ וּמְנַעֲרָהּ. וְאָמַר רַב נַחְמָן, אָנוּ אֵין לָנוּ אֶלָּא בֵּית שַׁמַּאי כְּרַבִּי יְהוּדָה, וּבֵית הִלֵּל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.
La Guemará responde: Rabí Yoḥanan encontró otra mishná no atribuida de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Beit Shammai dicen: Se pueden levantar huesos y cáscaras y conchas, que están apartados, de la mesa en Shabat. Y Beit Hillel dicen: Se debe retirar toda la tabla de encima de la mesa y sacudirla; sin embargo, no se pueden levantar los objetos apartados. Y Rav Naḥman dijo que se inviertan las dos opiniones, y solo tenemos a Beit Shammai de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y a Beit Hillel de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Como la halajá siempre se dicta de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, esta mishná tiene la autoridad de una mishná no atribuida.
פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא, חַד אָמַר: בְּכׇל הַשַּׁבָּת כּוּלָּהּ הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, לְבַר מִמּוּקְצֶה מֵחֲמַת מִיאוּס, וּמַאי נִיהוּ? — נֵר יָשָׁן. וְחַד אָמַר: בְּמוּקְצֶה מֵחֲמַת מִיאוּס נָמֵי הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, לְבַר מִמּוּקְצֶה מֵחֲמַת אִיסּוּר, וּמַאי נִיהוּ? — נֵר שֶׁהִדְלִיקוּ בָּהּ בְּאוֹתָהּ שַׁבָּת, אֲבָל מוּקְצֶה מֵחֲמַת חֶסְרוֹן כִּיס, אֲפִילּוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה. דִּתְנַן: כׇּל הַכֵּלִים נִיטָּלִין בַּשַּׁבָּת, חוּץ מִמַּסָּר הַגָּדוֹל וְיָתֵד שֶׁל מַחֲרֵישָׁה.
Rav Aḥa y Ravina disputaron este asunto. Uno dijo: En todas las halakhot de Shabat en las que hay una disputa tanaítica que involucra a Rabí Shimon, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, excepto en el caso de un objeto apartado debido a su repulsividad. ¿Y cuál es ese caso? Es el caso de una lámpara de aceite vieja, que no puede moverse en Shabat, en contra de la opinión de Rabí Shimon. Y uno dijo: En el caso de un objeto apartado debido a su repulsividad, la halakha también está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon excepto en el caso de algo apartado debido a prohibición. ¿Y cuál es ese caso? Es el caso de mover una lámpara de aceite que uno encendió para ese mismo Shabat. Sin embargo, con respecto a un objeto apartado debido a pérdida monetaria, incluso Rabí Shimon concede que está prohibido mover ese objeto, como aprendimos en una mishná según su postura: Todos los utensilios pueden moverse en Shabat excepto una sierra grande y la hoja de un arado, ambos prohibidos. Debido a su importancia, sus dueños se aseguran de que no se dañen.
מַתְנִי׳ מְפִירִין נְדָרִים בַּשַּׁבָּת, וְנִשְׁאָלִין לִנְדָרִים שֶׁהֵן לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת. וּפוֹקְקִין אֶת הַמָּאוֹר, וּמוֹדְדִין אֶת הַמַּטְלֵית, וּמוֹדְדִין אֶת הַמִּקְוֶה. וּמַעֲשֶׂה בִּימֵי אָבִיו שֶׁל רַבִּי צָדוֹק וּבִימֵי אַבָּא שָׁאוּל בֶּן בָּטְנִית שֶׁפָּקְקוּ אֶת הַמָּאוֹר בַּטָּפִיחַ, וְקָשְׁרוּ אֶת הַמְּקִידָּה בְּגֶמִי לֵידַע אִם יֵשׁ בַּגִּיגִית פּוֹתֵחַ טֶפַח אִם לָאו, וּמִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁפּוֹקְקִין וּמוֹדְדִין וְקוֹשְׁרִין בְּשַׁבָּת.
MISHNÁ: Un padre o esposo puede anular los votos de su hija o de su esposa en Shabat, y se puede solicitar a un Sabio que disuelva votos que sean para el propósito de Shabat. No disolver el voto comprometerá el cumplimiento de la mitzvá de deleitarse en Shabat. Y se puede sellar una ventana en Shabat para impedir que entre la luz, y se puede medir un trapo para determinar si es o no lo bastante grande como para contraer impureza ritual, y se puede medir un baño ritual para determinar si contiene suficiente agua para la inmersión. La mishná relata que hubo un incidente en la época del padre de Rabbi Tzadok y en la época de Abba Shaul ben Botnit, en el que ellos sellaron una ventana usando una vasija de barro y ataron un fragmento de barro con una larga caña con un nudo temporal, a fin de determinar si el techo tenía o no una abertura del tamaño de un palmo. Y de sus declaraciones y de sus acciones, derivamos que se puede sellar una ventana, medir y atar un nudo en Shabat.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֲפָרָה בֵּין לְצוֹרֶךְ וּבֵין שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, וּשְׁאֵלָה לְצוֹרֶךְ — אִין, שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ — לָא. וּמִשּׁוּם הָכִי קָפָלְגִינְהוּ מֵהֲדָדֵי,
GEMARA: Aprendimos en la mishná que está permitido anular votos y pedir a los Sabios que disuelvan votos para el propósito de Shabat. En un intento de comprender la mishná, se planteó un dilema ante los Sabios: ¿La anulación de votos en Shabat está permitida tanto para el propósito de Shabat como cuando no es para el propósito de Shabat? Y la solicitud de disolver votos, cuando es para el propósito de Shabat, sí, está permitida, pero cuando no es para el propósito de Shabat, no, está prohibida? ¿Y es debido a esa distinción que el tanna de la mishná separó los casos uno del otro y los enumeró por separado?
אוֹ דִילְמָא: הֲפָרָה נָמֵי לְצוֹרֶךְ — אִין, שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ — לָא, וְהָא דְּקָא פָּלֵיג לְהוּ מֵהֲדָדֵי מִשּׁוּם דַּהֲפָרָה אֵין צָרִיךְ בֵּית דִּין, וּשְׁאֵלָה צְרִיכָה בֵּית דִּין?
O quizás, con respecto a la anulación de votos en Shabat también, cuando es para el propósito de Shabat, sí, está permitido, pero cuando no son para el propósito de Shabat, no, está prohibido; y el hecho de que el tanna de la mishná separó los casos uno del otro y los enumeró por separado se debe al hecho de que para la anulación no se requiere un tribunal, y un esposo o padre puede anular los votos de una mujer por sí mismo, pero para la solicitud de disolver votos se requiere un tribunal.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי [רַב] זוּטֵי דְּבֵי רַב פַּפִּי: מְפִירִין נְדָרִים בְּשַׁבָּת לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת. לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת אִין, שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת — לָא.
Ven y escucha una resolución al dilema de aquello que el Sabio, Zutei, de la escuela de Rav Pappa, enseñó: Se pueden anular votos en Shabat para el propósito de Shabat. Aparentemente, cuando la anulación es para el propósito de Shabat, sí, está permitido anular votos, pero cuando no es para el propósito de Shabat, no, está prohibido.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא, אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״לְצוֹרֶךְ״ אַתַּרְוַיְיהוּ קָתָנֵי, וְשֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ — לָא, אַלְמָא הֲפָרַת נְדָרִים מֵעֵת לְעֵת, אוֹ דִילְמָא כִּי קָתָנֵי ״לְצוֹרֶךְ״ — אַשְּׁאֵלָה הוּא דְּקָתָנֵי, אֲבָל הֲפָרַת נְדָרִים אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, אַלְמָא הֲפָרַת נְדָרִים כׇּל הַיּוֹם.
La Guemará cita otra versión del dilema que fue planteado ante los Sabios. ¿Fue la frase: Cuando son para el propósito de Shabat, enseñada acerca de ambos, y la anulación solo está permitida para el propósito de Shabat, pero cuando no es para el propósito de Shabat, no, está prohibido? Si es así, aparentemente, la anulación de votos puede realizarse durante un período completo de veinticuatro horas después de oír el voto, y el padre o el marido pueden esperar hasta después de Shabat para anular el voto si no necesitan hacerlo para el propósito de Shabat. O quizá cuando la mishná enseñó que está permitido cuando la anulación es para el propósito de Shabat, eso fue enseñado solo con respecto a la solicitud de disolver aquello que fue prohibido por el voto, pero la anulación de votos puede realizarse en Shabat incluso cuando no es para el propósito de Shabat. Si es así, aparentemente la anulación de votos puede realizarse solo durante todo el día en que el marido o el padre oyó el voto. Una vez que concluye Shabat, el voto ya no puede ser anulado. Por lo tanto, incluso los votos cuya anulación no es para el propósito de Shabat pueden ser anulados en Shabat.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַב זוּטֵי דְּבֵי רַב פַּפִּי: מְפִירִין נְדָרִים בְּשַׁבָּת לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת. לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת — אִין, שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת — לָא, אַלְמָא הֲפָרַת נְדָרִים מֵעֵת לְעֵת.
Ven y escucha una resolución al dilema de aquello que el Sabio, Zutei, de la escuela de Rav Pappa, enseñó: Se pueden anular votos en Shabat para el propósito de Shabat. Aparentemente, cuando la anulación es para el propósito de Shabat, sí, está permitido anular votos, pero cuando no es para el propósito de Shabat, no, está prohibido. Si es así, aparentemente la anulación de votos puede realizarse durante todas las veinticuatro horas después de oír el voto.
אָמַר רַב אָשֵׁי: וְהָאֲנַן תְּנַן: הֲפָרַת נְדָרִים כׇּל הַיּוֹם, וְיֵשׁ בַּדָּבָר לְהָקֵל וּלְהַחֲמִיר. כֵּיצַד? נָדְרָה לֵילֵי שַׁבָּת — מֵיפֵר לֵילֵי שַׁבָּת וְיוֹם הַשַּׁבָּת עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. נָדְרָה עִם חֲשֵׁכָה — מֵיפֵר עַד שֶׁלֹּא תֶּחְשַׁךְ, שֶׁאִם לֹא הֵפֵר מִשֶּׁחָשֵׁכָה, אֵינוֹ יָכוֹל לְהָפֵר. תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: הֲפָרַת נְדָרִים כׇּל הַיּוֹם. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אָמְרוּ: מֵעֵת לְעֵת.
Rav Ashi dijo: ¿Acaso no aprendimos en una mishná que se pueden anular los votos durante todo el día, y hay tanto una leniencia como una severidad en este asunto para extender o acortar el período durante el cual el voto puede ser anulado. ¿Cómo es eso? Si la mujer hizo un voto en la noche de Shabat, su padre o su marido puede anular el voto en la noche de Shabat y en el día de Shabat hasta que oscurezca. Sin embargo, si ella hizo un voto antes de Shabat al anochecer, su padre o su marido puede solo anular el voto hasta el anochecer, pues si no lo anuló antes del anochecer, ya no puede anularlo porque el día terminó. La Guemará responde que esta cuestión está sujeta a una disputa tanaítica, como fue enseñado en una baraita: Se pueden anular los votos durante todo el día. Rabí Yosei bar Yehuda y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dijeron: Durante un período de veinticuatro horas.
וְנִשְׁאָלִים לִנְדָרִים. אִיבַּעְיָא לְהוּ: כְּשֶׁלֹּא הָיָה לוֹ פְּנַאי, אוֹ דִלְמָא אֲפִילּוּ הָיָה לוֹ פְּנַאי? תָּא שְׁמַע דְּאִזְדְּקִיקוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַב זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב זֵירָא וּשְׁרוֹ לֵיהּ נִדְרֵיהּ, וְאַף עַל גַּב דַּהֲוָה לֵיהּ פְּנַאי.
Aprendimos en la mishná: Y se puede solicitar a un Sabio que disuelva votos en Shabat. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Esto solo está permitido cuando uno no tuvo tiempo de solicitar que el voto fuera disuelto antes de Shabat, o quizás está permitido incluso si uno tuvo tiempo antes de Shabat para solicitar que su voto fuera disuelto? Ven y escucha una resolución a este dilema del hecho de que los Sabios atendieron a Rav Zutra, hijo de Rav Zeira, y disolvieron su voto aunque él tuvo tiempo de solicitar su disolución antes de Shabat.
שֶׁפָּקְקוּ אֶת הַמָּאוֹר בַּטָּפִיחַ וְקָשְׁרוּ אֶת הַמְּקִידָּה בְּגֶמִי. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הִילְקָטִי קְטַנָּה הָיְתָה בֵּין שְׁנֵי בָתִּים, [וְטוּמְאָה הָיְתָה שָׁם]
La mishná relató: Ellos sellaron una ventana usando una vasija de barro y ataron un fragmento de barro con una larga caña. Rav Yehuda dijo que Rav dijo como explicación: Había un pequeño callejón [heilketei] entre dos casas, y había impureza ritual transmitida por un cadáver allí en el callejón,