para retrasar su descomposición. Del mismo modo, se puede atar la mandíbula de un cadáver que está en proceso de abrirse. No se la puede mover directamente para que vuelva a su posición original, sino para que no continúe abriéndose. Y de igual manera, si uno tiene una viga del techo que se ha roto en Shabat, se puede sostener con un banco o con postes largos de una cama. No se la puede mover para que la viga se eleve de nuevo a su lugar original, sino para que no continúe cayendo.

GEMARA: La Guemará cuestiona el dictamen indulgente de la mishná con respecto a untar aceite sobre un cadáver: ¿Pero acaso Rav Yehuda no dijo que Shmuel dijo: Hubo un incidente con un estudiante de Rabbi Meir que lo siguió a la casa de baños en Shabat. El estudiante quiso enjuagar el suelo. Rabbi Meir le dijo: No se puede enjuagar en Shabat. El estudiante quiso untar el suelo con aceite. Rabbi Meir le dijo: No se puede untar en Shabat. Esto indica que está prohibido enjuagar o untar cualquier cosa que no pueda moverse en Shabat. La Guemará responde: El suelo en un lugar puede confundirse con el suelo en otro lugar, y por lo tanto los Sabios prohibieron estas actividades incluso sobre un piso embaldosado, como el de una casa de baños, por preocupación de que uno pueda llegar a hacerlo sobre un suelo de tierra y alisarlo. Sin embargo, un cadáver no puede confundirse con el suelo, y por lo tanto está permitido enjuagar un cadáver y untarlo con aceite.

Aprendimos en la mishná que se puede atender a todas las necesidades del muerto en Shabat. La Guemará pregunta: ¿Qué incluye la palabra todas en el dictamen de la mishná, que se podría haber pensado que no estaba incluido? La Guemará responde: Se pretende incluir lo que enseñaron los Sabios: Se pueden traer recipientes fríos y recipientes de metal y colocarlos sobre el vientre del muerto para que no se hinche. Y se pueden sellar sus orificios para que no entre aire en ellos y cause hinchazón.

Y el rey Salomón también dijo en su sabiduría con respecto a la vejez y la muerte: “Antes de que el cordón de plata se rompa, y el cuenco de oro se haga pedazos, y el cántaro se quiebre junto a la fuente, y la rueda caiga, destrozada, en la fosa” (Eclesiastés 12:6), lo cual la Guemará explica de la siguiente manera: “Antes de que el cordón de plata se rompa”; esto es una referencia a la médula espinal. “Y el cuenco de oro [gullat] se haga pedazos”; esto es una referencia al miembro, que es como un manantial de agua [gulla]. “Y el cántaro se quiebre junto a la fuente”; esto es una referencia al estómago, que parece un cántaro que se hincha y se revienta. “Y la rueda [galgal] caiga, destrozada, en la fosa”; esto es una referencia a los excrementos [gelalim].

Y de manera similar, está dicho en el versículo: “Y esparciré estiércol sobre vuestros rostros, el estiércol de vuestras ofrendas de Festival” (Malaquías 2:3). Rav Huna dijo, y algunos dicen que fue Rav Ḥagga quien dijo: Este versículo se refiere a aquellas personas que descuidan las palabras de la Torah y convierten todos sus días en Festivales. Rabí Levi dijo que Rav Pappi dijo que Rabí Yehoshua dijo: Tres días después de la muerte, el estómago del muerto revienta y cae sobre su rostro y le dice: Toma lo que has puesto dentro de mí.

MISHNÁ:No se pueden cerrar los ojos del muerto en Shabat porque el cuerpo está apartado. Y no se pueden cerrar los ojos ni siquiera en un día de semana mientras el alma parte. Hay que esperar hasta que la persona haya muerto. Y quien cierra los ojos mientras el alma parte es un asesino porque apresuró la muerte de la persona.

GEMARA:Los Sabios enseñaron: Quien cierra los ojos de una persona mientras el alma parte es un asesino. Esto es análogo a una lámpara que se está apagando gradualmente pero que podría seguir ardiendo un poco más. Si una persona pone su dedo sobre ella, se apaga de inmediato. Se enseñó en una baraita que Rabán Shimón ben Gamliel dice: Quien quiera que los ojos de un cadáver se cierren debe soplar vino en su nariz, poner aceite entre sus párpados, sujetar los dos dedos gordos de sus pies, y sus ojos se cerrarán por sí solos.

De manera incidental a la discusión de la Guemará sobre los cadáveres, se cita aquello que fue enseñado en una baraita: Rabán Shimón ben Gamliel dice: Por un bebé vivo de un día, se profana el Shabat para salvar su vida. Sin embargo, por David fallecido, rey de Israel, no se profana el Shabat. Pues por un bebé de un día profanamos el Shabat porque la Torah dice: Profana un Shabat por él para que pueda observar muchos Shabatot. Pero por David fallecido, rey de Israel, no se profana el Shabat, ya que una vez que una persona muere, queda exenta de las mitzvot. Y esto es lo que dijo Rabí Yoḥanan con respecto al versículo: “Apartado entre los muertos [bametim ḥofshi], como los muertos que yacen en la tumba, a quienes Tú ya no recuerdas” (Salmos 88:6). Una vez que una persona muere, se vuelve libre [ḥofshi] de las mitzvot.

Y también fue enseñado en una baraita que Rabí Shimon ben Elazar dijo: No es necesario proteger a un bebé vivo de un día de edad de una comadreja o de ratones, pues ellos huyen del bebé. Pero si Og, el rey de Bashán, está muerto, es necesario proteger incluso a él de una comadreja o de ratones, como está dicho: “Y el temor de vosotros y el pavor de vosotros [ḥittekhem] estará sobre toda bestia de la tierra y sobre toda ave de los cielos” (Génesis 9:2). La Guemará explica: Mientras una persona está viva [ḥai], es temida por los animales. Una vez que muere, ya no es temida.

Rav Pappa dijo: Sostenemos que un león no se abalanza sobre dos personas. La Guemará cuestiona esto: Pero ¿cómo puede ser eso? Vemos que sí se abalanza sobre dos personas. La Guemará responde: Esa declaración de Rav Pappa debe estar de acuerdo con lo que Rami bar Abba dijo: Un animal no domina a una persona hasta que le parece un animal, como está dicho: “Pero el hombre no permanece en honra; es semejante a las bestias que perecen” (Salmos 49:13). Sin embargo, los animales no atacan a las personas que son humanas en su carácter espiritual. En una línea similar, Rabí Ḥanina dijo: Está prohibido dormir solo en una casa, y cualquiera que duerma solo en una casa será apresado por el espíritu maligno Lilith.

También fue enseñado en una baraita con respecto a la valoración de la vida: Rabí Shimon ben Elazar dice: Cumple mitzvot mientras todavía encuentres oportunidades, y tengas los medios económicos, y aún estés bajo tu propio control. Y el rey Salomón también dijo, en su sabiduría: “Y recuerda a tu Creador en los días de tu juventud, antes de que vengan los días malos y lleguen los años en que dirás: No tengo deseo de ellos” (Eclesiastés 12:1). Rabí Shimon ben Elazar explica: “Los días malos”; estos son los días de la vejez. “Y lleguen los años en que dirás: No tengo deseo de ellos”; estos son los días del Mesías, en los que no hay ni mérito ni responsabilidad.

La Guemará comenta que esta explicación discrepa de la opinión de Shmuel, pues Shmuel dijo: No hay diferencia entre este mundo y los días del Mesías excepto la subyugación a reinos extranjeros solamente, de la cual seremos liberados en la era mesiánica, como está escrito: “Porque los pobres nunca dejarán de existir en la tierra, por eso te mando, diciendo: ciertamente abrirás tu mano a tu hermano, a tu pobre y a tu necesitado en tu tierra.” (Deuteronomio 15:11). Esto indica que las formas del mundo, incluida la existencia de estratos socioeconómicos de ricos y pobres, continuarán para siempre.

Se enseñó en una baraita que Rabí Elazar HaKappar dice: Una persona siempre debe pedir misericordia divina con respecto a esta condición de pobreza, pues si él no llega a un estado de pobreza, su hijo llegará, y si su hijo no llega a tal estado, su nieto llegará, como está dicho: “Ciertamente le darás, y tu corazón no se entristecerá cuando le des, pues por causa de esta cosa [biglal hadavar hazeh] el Señor tu Dios te bendecirá en toda tu obra y en todo aquello a lo que dirijas tu mano” (Deuteronomio 15:10). Con respecto a este versículo, el tanna de la escuela de Rabí Yishmael enseñó: Por causa de [biglal] esta cosa significa que es una rueda [galgal] que gira en el mundo, sobre la cual las personas continuamente suben y bajan. Rav Yosef dijo: Sostenemos que un erudito de Torah no se volverá pobre. La Guemará cuestiona esta afirmación: Pero vemos que sí se vuelven pobres. La Guemará responde: Aun así, si hay un erudito de Torah que se vuelve pobre, él aun nunca tendrá que ir de puerta en puerta pidiendo caridad en las puertas de la gente.

De manera similar, la Guemará relata que Rabí Ḥiyya dijo a su esposa: Cuando un pobre venga a la casa, date prisa en darle pan para que se apresuren a dar pan a tus hijos. Ella le dijo: ¿Estás maldiciéndolos, a tus hijos? Él le dijo: Es un versículo que está escrito, como dice: “Por causa de esta cosa”, y la escuela de Rabí Yishmael enseñó que es una rueda que gira continuamente en el mundo. De manera similar, se enseñó en una baraita que Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehuda HaNasi, dice: El versículo que declara: “Y Él te mostrará misericordia, tendrá compasión de ti y te multiplicará” (Deuteronomio 13:18) nos enseña que cualquiera que tenga compasión por las criaturas de Dios recibirá compasión del Cielo, y cualquiera que no tenga compasión por las criaturas de Dios no recibirá compasión del Cielo.

La Guemará vuelve a los versículos de Eclesiastés que se relacionan con la muerte y la vejez. Está escrito: “Antes que se oscurezcan el sol y la luz y la luna y las estrellas y vuelvan las nubes después de la lluvia” (Eclesiastés 12:2). Los Sabios enseñaron: “El sol y la luz”; esto se refiere a la frente y la nariz que sobresalen del rostro de una persona. “Y la luna”; esto se refiere al alma, que brilla dentro de una persona. “Y las estrellas”; estas son las mejillas. “Y vuelvan las nubes después de la lluvia”; esta es la luz de los ojos de una persona, que va y se desvanece después de que llora como si estuviera cubierta por nubes. Shmuel dijo: Con respecto a la lágrima que una persona derrama, hasta que uno alcanza la edad de cuarenta años, la visión regresa y no resulta dañada. De aquí en adelante, una vez que una persona alcanza la edad de cuarenta, no regresa, y cada vez que una persona llora su visión se debilita.

Y de manera similar, Rav Naḥman dijo: Con respecto al kohl medicinal para los ojos, hasta la edad de cuarenta años, mejora la vista. De ahí en adelante, incluso si uno lo aplica tan espeso como un alfiler de tejedor [avisana degirda’ei], mantendrá la vista pero no la mejorará. La Guemará pregunta sobre esto: ¿Qué nos está enseñando con el ejemplo de un alfiler de tejedor? La Guemará responde: En términos generales, cuanto más kohl se aplica, más beneficioso es.

La Guemará relata una historia: Cuando la hija de Rabí Ḥanina murió, él no lloró por ella. Su esposa le dijo: ¿Acaso solo dejaste salir una gallina de tu casa, que no muestras ninguna señal de tristeza? Él le dijo: Si lloro, sufriré dos veces, por el duelo y por la ceguera. La Guemará explica: Él sostenía de acuerdo con la afirmación de que Rabí Yoḥanan dijo en nombre de Rabí Yosei ben Ketzarta: Hay seis tipos de lágrimas, tres de las cuales son buenas para los ojos y tres de las cuales son malas. Lágrimas que vienen del humo y del llanto por tristeza,