no la hacen impura; en otras palabras, ¿no hacen que la teruma sea capaz de transmitir impureza a otros objetos? Rabba bar bar Ḥana dijo: Es la opinión de Rabí Yehoshua. Como aprendimos en una mishná: Rabí Eliezer dice: Quien come alimento con estatus de impureza ritual de primer grado asume estatus de impureza ritual de primer grado, y cualquier cosa con estatus de impureza ritual de primer grado vuelve impura la teruma. Y quien come alimento con estatus de impureza ritual de segundo grado asume estatus de impureza ritual de segundo grado. Quien come alimento con estatus de impureza ritual de tercer grado asume estatus de impureza ritual de tercer grado. Rabí Yehoshua dice: Quien come alimento con estatus de impureza ritual de primer grado y quien come alimento con estatus de impureza ritual de segundo grado asumen estatus de impureza ritual de segundo grado. Quien tiene estatus de impureza ritual de segundo grado y entra en contacto con teruma la descalifica y no la vuelve impura. Quien come alimento con estatus de impureza ritual de tercer grado asume estatus de impureza ritual de segundo grado con respecto a los objetos consagrados, y no asume estatus de impureza ritual de segundo grado con respecto a la teruma. Comer un objeto con estatus de impureza ritual de tercer grado solo es posible en el caso de alimentos no sagrados, ya que está prohibido comer teruma impura. Solo es posible en el caso de alimentos no sagrados que fueron preparados como si su nivel de pureza estuviera al nivel de la pureza de la teruma.

Con respecto al decreto mismo, la Guemará pregunta: Quien come alimento con estatus de impureza ritual de primer grado y quien come alimento con estatus de impureza ritual de segundo grado; ¿cuál es la razón por la que los Sabios decretaron impureza sobre él, haciéndolo impuro? La Guemará responde: Porque a veces una persona come alimento impuro, y toma líquidos de terumá, y los echa en su boca y descalifica los líquidos, ya que el alimento impuro entra en contacto con el líquido en su boca y lo descalifica. Para evitar esto, los Sabios decretaron que quien come alimento impuro se vuelve impuro y debe abstenerse por completo de tocar terumá.

De manera similar, la Guemará pregunta: Aquel que bebe líquidos impuros; ¿cuál es la razón por la que los Sabios decretaron impureza sobre él? La Guemará responde: Porque a veces uno bebe líquidos impuros, y toma alimentos de terumá, y los pone en su boca, y los descalifica. La Guemará pregunta: Este decreto es el mismo que aquel decreto, ya que ambos fueron emitidos por una sola razón. ¿Por qué la mishná los enumeró por separado y los consideró dos decretos diferentes? La Guemará responde: No sea que digas que esto, la gente que come alimento impuro, es común; pues es común que quien come también beba. En consecuencia, quien come alimento impuro probablemente beberá líquido de terumá. Pero, sin embargo, aquello, alguien que bebe líquidos impuros y pondría comida en su boca mientras bebe, no es común. Como resultado, sería concebible decir que los Sabios no emitieron un decreto en un caso poco común. Por lo tanto, la mishná nos enseña que incluso en ese caso los Sabios decretaron impureza.

Entre los dieciocho decretos que los Sabios emitieron aquel día, también aprendimos: Y aquel cuya cabeza y la mayor parte de su cuerpo entran en agua extraída es impuro por decreto rabínico. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que los Sabios decretaron impureza sobre él? Rav Beivai dijo que Rav Asi dijo: La razón de esto es que originalmente se sumergían para purificarse en agua de cueva recogida, estancada y maloliente. Aunque esta agua los purificaba, debido a su hedor, las personas que se sumergían vertían sobre sí mismas agua extraída para limpiarse. Una vez que comenzaron esta costumbre y la transformaron en una parte establecida del ritual, los Sabios emitieron un decreto sobre el agua extraída, haciéndola impura, para evitar que se lavaran con ella después de la inmersión.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de esto, que lo convirtieron en una parte establecida del ritual? Abaye dijo que solían decir: El agua de la cueva no es lo que purifica; más bien, esta, el agua de la cueva, y aquella, el agua extraída, juntas purifican. Rava le dijo: ¿Qué diferencia hay si dicen eso? En última instancia, ¿acaso no se están sumergiendo en el agua de la cueva? Mientras se hayan sumergido correctamente, no importa si malinterpretan la razón. Más bien, Rava dijo: El problema es que con el tiempo dirían: Esta, el agua de la cueva, no es lo que purifica; más bien, aquella, el agua extraída, purifica. Por lo tanto, los Sabios decretaron una prohibición del uso de agua extraída después de la purificación.

Y los Sabios decretaron impureza sobre una persona ritualmente pura sobre cuya cabeza y sobre la mayor parte de su cuerpo cayeron tres log de agua extraída. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón por la que los Sabios decretaron impureza sobre él? La razón del decreto es que si no fuera por este decreto, según el cual una persona ritualmente pura, que no requiere inmersión, se vuelve impura cuando le cae agua extraída, entonces aquel primer decreto no se mantendría. La gente no distinguiría entre una persona que era pura desde el principio y una que acababa de purificarse al salir de la inmersión.

La Guemará explica el siguiente caso en la mishná: Y un rollo de la Torah ; ¿cuál es la razón por la que los Sabios decretaron impureza sobre él? Rav Mesharshiya dijo: Dado que al principio, sacerdotes ignorantes solían ocultar alimentos de terumá junto al rollo de la Torah, y decían al explicar ese método de almacenamiento: Esto es sagrado y eso es sagrado, y es apropiado que se guarden juntos. Como los Sabios vieron que eso estaba llevando a la ruina, pues los ratones atraídos por los alimentos de terumá también roían los rollos de la Torah, los Sabios decretaron impureza sobre él. Una vez que emitieron el decreto de impureza sobre el rollo de la Torah, los sacerdotes ya no colocaban terumá cerca de él.

La Guemará explica el siguiente caso en la mishná: Y las manos; la razón por la que los Sabios decretaron impureza sobre ellas es porque las manos son inquietas. Las manos de una persona tienden a tocar objetos sucios o impuros. Como uno no siempre presta atención a lo que tocan sus manos, y es inapropiado que la comida sagrada sea tocada por manos sucias, los Sabios decretaron impureza. Se enseñó en una baraita: Incluso las manos que llegan a ser impuras debido al contacto con un rollo de Torah descalifican la teruma. La razón de este decreto es por la declaración de Rabí Parnakh, pues Rabí Parnakh dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Quien sostiene un rollo de Torah de manera que el rollo esté expuesto sin cubierta; su castigo es que es enterrado desnudo. La Guemará se pregunta: ¿Se te ocurre decir que realmente será enterrado desnudo? ¿Por qué habría de sufrir tal ignominia por este pecado? Más bien, Rabí Zeira dijo: Es enterrado desnudo, es decir, sin mitzvot. Y la Guemará se pregunta además: ¿Se te ocurre decir que debería ser enterrado desnudo en el sentido de sin mitzvot? ¿Será despojado de todo su mérito por ese pecado? Más bien, di que es enterrado desnudo, es decir, sin esa mitzvá. Si toca un rollo de Torah descubierto, incluso con el propósito de cumplir una mitzvá, no se le acredita esa mitzvá porque la realizó de manera inapropiada.

La Guemará pregunta: ¿Cuál de estos decretos emitieron primero los Sabios? Si dices que emitieron este decreto, la impureza de las manos en general, primero,