Si dices que, para sacar agua de una manera inusual, debemos exigir que una mujer extienda un paño sobre el recipiente, ella puede llegar a violar la prohibición de exprimir agua del paño. Y si lo cubriéramos con una tapa, a veces se desprende del cántaro, y entonces uno llegará a atarlo. Por lo tanto, dado que es imposible exigir a las mujeres que saquen agua de cualquier otra manera, las mujeres sacan agua en un Festival de la manera habitual.

Y Rava bar Rav Ḥanan le dijo a Abaye: ¿Acaso no aprendimos en una mishná que no se puede aplaudir, ni golpear la mano contra el propio cuerpo, ni bailar en un Festival? Y vemos, sin embargo, que la gente hace estas cosas, y no les decimos nada para detenerlos. Abaye respondió: Y según tu razonamiento, ¿qué hay de estahalakha que Rava dijo: No se puede sentar en Shabat a la entrada de un callejón privado junto al poste, que delimita sus límites, no sea que un objeto ruede al dominio público y él llegue a traerlo de vuelta? Y sin embargo vemos que las mujeres dejan sus jarras y se sientan a la entrada del callejón, y no les decimos nada para detenerlas. Más bien, en estos asuntos nos basamos en un principio diferente: Dejen al pueblo judío en paz y no los reprendan. Es mejor que sean inadvertidos en sus transgresiones halájicas y que no sean intencionales pecadores, pues si se les informa sobre estas prohibiciones, quizá no escuchen de todos modos.

Hubo quienes entendieron de esta declaración que estahalakhase aplica solo a las prohibiciones rabínicas, pero no a las prohibiciones de la Torah, respecto de las cuales ciertamente debemos reprender a los transgresores. Sin embargo, no es así. No hay diferencia entre las prohibiciones rabínicas y las de la Torah. En ambos casos no se reprende a quienes transgreden sin intención y no escucharían la reprensión. Pues el requisito de añadir a Yom Kippur comenzando el ayuno mientras todavía es de día proviene de la Torah, y vemos mujeres que comen y beben en la víspera de Yom Kippur hasta el anochecer, y no les decimos nada. Así, esta regla, que se aplica a las prohibiciones rabínicas, se aplica también a las prohibiciones de la Torah.

Aprendimos en la mishná: Y de manera similar, una mujer puede pedir prestados panes de otra en Shabat. Sin embargo, como en la halakha anterior, no puede pedirlos usando la palabra préstamo. La Guemará pregunta: ¿Es solo en Shabat que está prohibido, pero en un día de semana parece estar permitido? ¿Está permitido pedir pan prestado como préstamo en un día de semana? Si es así, digamos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Hillel, pues aprendimos en una mishná: Y así decía Hillel: Una mujer no puede prestar una hogaza de pan a otra hasta que calcule su valor monetario, no sea que el trigo se vuelva más valioso y lleguen a violar la prohibición de prestar con interés. Si el precio del trigo sube y la prestataria devuelve una hogaza de pan del mismo tamaño, habrá devuelto algo de mayor valor que lo que tomó prestado y, por lo tanto, habrá pagado interés sobre su préstamo. De aquí vemos que incluso en los días de semana está prohibido pedir una hogaza de pan prestada de otra persona.

La Guemará responde: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de Hilel, podemos distinguir entre los casos de modo que no haya contradicción: Este caso, en el que la mishná permite pedir prestada una hogaza de pan como préstamo, se aplica en un lugar donde el precio de la hogaza está fijado, mientras que esta declaración, dicha por Hilel, se aplica en un lugar donde su precio no está fijado.

La mishná enseñó además que si el prestamista no confía en quien toma prestado de él en Shabat o en una Festividad, el prestatario puede dejar su manto como garantía. Sobre este tema, la Guemará cita aquello que se dijo en una disputa amoraica con respecto a préstamos en una Festividad: Rav Yosef dijo que tal préstamo no puede ser reclamado en el tribunal. Aunque el prestatario está obligado a devolver el objeto o reembolsar al prestamista, el prestamista no puede obligarlo a hacerlo mediante una acción legal. Y Rabba dijo que tal préstamo es como cualquier otro tipo de préstamo y puede ser reclamado en el tribunal. La Guemará explica estas dos posturas: Rav Yosef dijo que un préstamo hecho en una Festividad no puede ser reclamado en el tribunal, pues si dices que puede ser reclamado, existe la preocupación de que el prestamista pueda llegar a escribir los detalles del préstamo en la Festividad para poder reclamarlo después. Rabba dijo que puede ser reclamado, pues si dices que no puede ser reclamado, el prestamista no le dará nada para tomar prestado, y el potencial prestatario se abstendrá de regocijarse en la Festividad.

Aprendimos en la mishná que si no confía en él, puede dejar su manto con él como garantía. La Guemará intenta demostrar que esta halajá respalda la postura de Rav Yosef: Concedido, esta halajá tiene sentido si dices que los préstamos otorgados en un Festival no pueden reclamarse, de acuerdo con la postura de Rav Yosef. Debido a esto, deja su manto con él y hace cuentas con él después de Shabat. Sin embargo, si dices que los préstamos otorgados en un Festival sí pueden de hecho reclamarse en el tribunal, ¿por qué entonces dejaría su manto con él? Que le dé el objeto en préstamo y lo lleve al tribunal si no lo devuelve. La Guemará rechaza este argumento porque el prestamista puede decir: No quiero comparecer a juicio ante jueces; puede preferir tomar una garantía para no tener que ir al tribunal más adelante.

Rav Idi bar Avin planteó una objeción a la opinión de Rav Yosef, basándose en una mishná relativa a alguien que sacrifica una vaca y la divide entre compradores en Rosh HaShana de un año que sigue al Año Sabático [shemitta]. Incluso en la época del Templo, ya celebraban dos días de Rosh HaShana. El primer día era posiblemente el último día del mes de Elul y posiblemente el primer día del mes de Tishrei, que es la fecha real de Rosh Hashana. Surge, por lo tanto, la cuestión de si quienes compraron la carne de la vaca iniciaron su deuda en el último día del Año Sabático, en cuyo caso las deudas serían canceladas, o si las transacciones tuvieron lugar en el primer día del año siguiente, en cuyo caso las deudas todavía podrían cobrarse. La mishná dijo que si resulta claro que Elul del año anterior fue un mes completo de treinta días, el Año Sabático cancela las deudas, porque el mismo final del Año Sabático cancela la posibilidad de cobrar todas las deudas anteriores. Y si este no fue el caso, y el primer día de Rosh HaShana fue en realidad el primer día del nuevo año, el Año Sabático no cancela el préstamo.

Basándose en esa mishná, Rav Idi bar Avin plantea el siguiente argumento: Si un préstamo otorgado en un Festival no puede reclamarse en el tribunal, ¿cuál es el significado de la palabra cancela? En cualquier caso, el prestamista no podría haber presentado su reclamación contra el prestatario en el tribunal. La Guemará rechaza este argumento: Allí es diferente, en un caso en que el mes de Elul tiene treinta días, pues quedó claro que el primer día de Rosh HaShaná fue un día laborable común. Por lo tanto, el préstamo podría haberse reclamado en el tribunal, de no ser por el hecho de que fue cancelado por el Año Sabático.

La Guemará intenta aportar una prueba diferente: Ven y escucha una prueba de esto de lo que aprendimos en la cláusula final de esa mishná: Si el mes de Elul no resultó ser un mes completo, de modo que el primer día de Rosh HaShaná fue en realidad el primer día del nuevo año, el Año Sabático no cancela el préstamo. Concedido, si dices que un préstamo otorgado en un Festival puede reclamarse, lo que se enseñó, que no cancela el préstamo, se entiende. Pero si dices que no puede reclamarse, ¿por qué enseña que no cancela el préstamo? En cualquier caso, el prestamista no puede presentar una reclamación sobre él en el tribunal. La Guemará explica: Un préstamo otorgado en un Festival no puede reclamarse en el tribunal, pero como no ha sido cancelado, si el prestatario le da el dinero, puede aceptarlo.

La Guemará se sorprende de esta afirmación: ¿Acaso esto prueba por inferencia que, en la primera cláusula de la mishná, si el prestatario le da el dinero, él no puede aceptarlo? No es necesario negarse al reembolso de un préstamo que el Año Sabático ha cancelado. Simplemente no se permite exigir el pago al prestatario. La Guemará explica la diferencia entre las dos cláusulas de la mishná: En la primera cláusula de la mishná, en la que el primer día de Rosh HaShaná resultó ser el último día de Elul, el prestamista debe decirle: Renuncio a mi reclamación contra ti. Sin embargo, en la última cláusula de la mishná, en la que el primer día de Rosh HaShaná es el primer día del nuevo año, no necesita decirle: Renuncio a mi reclamación. Esto es como aprendimos en una mishná: Cuando uno paga una deuda durante el Año Sabático, el prestamista debe decirle: Renuncio a mi reclamación.

Y si el prestatario le dice: No obstante, quiero pagarte, él puede aceptarlo debido a lo que está dicho: “Y esta es la manera de la remisión [devar hashemitta], todo acreedor remitirá aquello que haya prestado a su prójimo; no lo exigirá de su prójimo ni de su hermano, porque el Año Sabático del Señor ha sido proclamado” (Deuteronomio 15:2). La expresión de la remisión, devar hashemitta, puede entenderse como: La declaración de remisión. Los Sabios derivaron que, aunque el acreedor debe liberar verbalmente al deudor de la obligación, si el deudor persiste en su deseo de pagar la deuda, el acreedor puede aceptar el pago. Sin embargo, si el préstamo fue hecho después del Año Sabático, como es el caso en la cláusula final de la mishná, el acreedor no necesita liberar verbalmente al deudor de la obligación.

La Guemará relata que Rav Avya tomaba una garantía por los préstamos que otorgaba en días de Festival. Rabba bar Ulla eludía el problema tomando algo del prestatario después de la conclusión del Festival y conservándolo hasta el reembolso del préstamo.

Aprendimos en la mishná: Y de manera similar, en la víspera de Pésaj en Jerusalén, cuando ocurre en Shabat, quien necesita obtener un animal para el cordero pascual puede dejar su manto con el dueño del cordero como garantía y luego hacer los cálculos correspondientes con él después de la Fiesta. Rabí Yoḥanan dijo: Una persona puede consagrar su cordero pascual en Shabat y su ofrenda de paz de la Fiesta en el Festival. La Guemará sugiere: ¿Diremos que la mishná lo apoya? Dice: Y de manera similar, en la víspera de Pésaj en Jerusalén que ocurrió en Shabat, uno puede dejar su manto con él y tomar su cordero pascual y hacer el cálculo correspondiente con él después de la Fiesta. Aquí vemos que el propio cordero es consagrado en Shabat, lo cual sigue la opinión de Rabí Yoḥanan.

La Guemará rechaza esta sugerencia: No es necesariamente así, pues ¿de qué estamos tratando aquí? De un caso en el que una persona inscribe a otros para participar con él en ofrecer su cordero pascual. En otras palabras, no se trata de un caso en el que una persona consagra un animal que antes no había sido consagrado, sino de un caso en el que permite que otros se unan a él en la inscripción de un animal que ya estaba consagrado desde el principio.

La Guemará cuestiona esto: Pero aprendimos en una mishná: No se puede inscribirse inicialmente para un animal en la Festividad. Por lo tanto, incluso si el animal ha sido consagrado de antemano, está prohibido inscribirse para él en la Festividad, y con mayor razón debería estar prohibido hacerlo en Shabat. La Guemará responde: El caso aquí es diferente. Puesto que cada persona que se une regularmente se inscribe junto con él, el estatus legal de esa persona es como el de alguien que se inscribió para él desde el principio.

La Guemará presenta otra prueba para la opinión de Rabí Yoḥanan: Pero Rabí Hoshaya enseñó: Aquel que quiere traer un cordero pascual y no tiene su propio cordero puede ir a un pastor al que normalmente acude, y el pastor puede darle un cordero para ser usado como su cordero pascual, y él puede consagrarlo y cumplir con su obligación por medio de él. Esto indica que se puede consagrar un animal en Shabat. La Guemará responde: También allí, se refiere a un caso especial. Dado que normalmente acude a él cada año, el pastor ya lo consagró de antemano, antes de Shabat. La Guemará cuestiona esta explicación: Pero enseñó que uno puede consagrarlo, lo que indica que el animal solo está siendo consagrado ahora. La Guemará responde: Esto no es una santificación real en el sentido habitual, sino más bien consagración por valoración. Al consagrar sus animales por sí mismos, los propietarios añaden santidad adicional a la ofrenda. Este proceso es meramente rabínico, y puede realizarse en Shabat según todas las opiniones.

La Guemará cuestiona la base misma de esta discusión: ¿Acaso Rabí Yoḥanan realmente dijo esto? Pero Rabí Yoḥanan afirmó como principio general que la halakha es siempre conforme a una mishná sin atribución, es decir, una mishná que no menciona el nombre del Sabio cuya decisión se cita en la mishná. Y aprendimos en una mishná sin atribución: No se puede consagrar, ni hacer un voto de valoración, ni consagrar objetos para uso de los sacerdotes o del Templo, ni separar terumot o diezmos; dijeron todas estas prohibiciones con respecto a una Festividad, y es una inferencia a fortiori que estas actividades están prohibidas en Shabat también. ¿Cómo, entonces, habría permitido Rabí Yoḥanan santificar un animal en Shabat o en una Festividad? La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, en el caso en que Rabí Yoḥanan lo considera permitido, se refiere a obligaciones que tienen un tiempo fijo, de modo que si la persona no consagra el animal ahora mismo, ya no podrá cumplir la mitzvá. Allí, en la mishná que prohíbe estas actividades, la prohibición se refiere a obligaciones que no tienen un tiempo fijo, y por lo tanto se puede consagrar el animal después de Shabat.

MISHNÁ:Uno puede contar a sus invitados que vienen a su comida y sus aperitivos, siempre que lo haga de memoria; pero no se puede leerlos de una lista escrita, cuya razón será explicada en la Guemará. Una persona puede echar suertes con sus hijos y los miembros de su familia en la mesa en Shabat, para determinar quién recibirá qué porción, siempre que no tenga la intención de poner una porción grande frente a una porción pequeña en tal sorteo. Más bien, las porciones deben ser de igual tamaño. Y se pueden echar suertes entre los sacerdotes por alimentos consagrados en una Festividad, pero no por las porciones específicas.