¿por qué la mishná se refiere específicamente a mover una piedra? Lo mismo debería aplicarse incluso a un dinar también. ¿Por qué, entonces, dijo Rava: Solo enseñaron esto en un caso en que el niño tiene una piedra en la mano; sin embargo, si el niño tiene un dinar en la mano, está prohibido levantar al niño? La Guemará responde: En realidad, levantar al niño con un dinar también debería estar permitido. Sin embargo, los Sabios decretaron una prohibición de levantar al niño con un dinar porque, con respecto a una piedra, si se cae, su padre no vendrá a recogerla. Sin embargo, con respecto a un dinar, si se cae, su padre vendrá a recogerlo.

Se enseñó en una baraitade acuerdo con la opinión de Rava: En Shabat, quien saca su ropa al dominio público mientras está doblada y colocada sobre su hombro, y sus sandalias en sus pies y sus anillos en su mano, y no en sus dedos, es responsable. Pero si los llevaba puestos, está exento por todos ellos, ya que quedan anulados con respecto a él.

Quien saca a una persona con sus vestiduras puestas sobre ella, y sus sandalias en sus pies, y sus anillos en los dedos de sus manos, es decir, vistiendo toda su ropa y sus joyas de la manera habitual, está exento, mientras que si los sacó tal como están, es decir, la persona sostenía su ropa en sus manos, es responsable por sacar la ropa, tal como dijo Rava.

Aprendimos en la mishná: Y está permitido tomar una canasta con una piedra dentro de ella en Shabat. La Guemará pregunta: ¿Y por qué puede hacerlo? La canasta debería ser una base para un objeto prohibido, y una base para un objeto prohibido está apartada y no puede moverse en Shabat. Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Aquí estamos tratando con una canasta llena de frutas. La canasta es una base también para artículos permitidos, no solo una base para la piedra. La Guemará pregunta: ¿Por qué puede mover la canasta y la piedra? Hay una alternativa. Que arroje las frutas y arroje la piedra fuera de la canasta, y tome las frutas en sus manos, y no habrá necesidad de mover la piedra. La Guemará responde: Como Rabbi Elai dijo que Rav dijo en un contexto diferente: Se refiere a frutas que se ensucian y se arruinan. Aquí también, se refiere a frutas que se ensucian y se arruinan si él las arroja.

La Guemará plantea una pregunta: Y que los sacuda hasta que la piedra quede en un lado de la cesta, permitiéndole arrojar la piedra fuera de la cesta. Rav Hiyya bar Ashi dijo que Rava dijo: Aquí estamos tratando con una cesta rota con un agujero, en la que la piedra sirve como un lado de la cesta al sellar el agujero. Por lo tanto, no puede arrojarla fuera de la cesta.

Aprendimos en la mishná: Y se puede mover terumá ritualmente impura junto con terumá ritualmente pura. Rav Ḥisda dijo: Solo enseñaron esto en un caso en el que la terumá puraestá abajo y la terumá impura está arriba. En ese caso, si alguien quiere alcanzar la terumá pura, no hay alternativa a tomar también la terumá impura. Sin embargo, si la terumá puraestá arriba y laterumá impura estáabajo, toma laterumá pura y deja laterumá. impura

La Guemará formula una pregunta: Y cuando la terumá pura también está abajo, que arroje la fruta impura y tome la fruta pura. Rabí Elai dijo que Rav dijo: Se refiere a frutas que se ensucian y se estropean, que no pueden arrojarse desde la cesta.

La Guemará plantea una objeción a la declaración de Rav Ḥisda: Se puede mover la terumá impura junto con la terumá pura y con los productos no consagrados, ya sea que la pura esté arriba y la impura abajo, o que la impura esté arriba y la pura abajo. Esto es una refutación concluyente de la declaración de Rav Ḥisda.

La Guemará responde que Rav Ḥisda podría haberte dicho: La mishna, que, según Rav Ḥisda, permite mover la teruma impura junto con la teruma pura solo cuando la teruma pura está arriba, se refiere a un caso en el que necesita la cesta con el propósito de utilizar el objeto mismo, es decir, quiere comer la fruta. La baraita se refiere a un caso en el que necesita la cesta con el propósito de utilizar su lugar, es decir, quiere mover la cesta para desocupar su lugar, en cuyo caso puede moverla incluso si contiene exclusivamente teruma impura.

La Guemará pregunta: ¿Qué impulsó a Rav Ḥisda a establecer la mishná como refiriéndose específicamente a un caso en el que necesita la cesta con el propósito de utilizar el objeto mismo? ¿Por qué no puede explicar la mishná como refiriéndose a cualquier caso?

Rava dijo: La mishná es precisa de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda, como se enseña en la cláusula final, la mishná siguiente: Con respecto a monedas que están sobre un cojín, él sacude el cojín y las monedas caen. Y Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Solo enseñaron que él puede sacudir el cojín en un caso en que es con el propósito de utilizar el cojín mismo. Sin embargo, si lo necesita con el propósito de utilizar su lugar, puede moverlo, aunque las monedas todavía estén sobre él. Y del hecho de que la cláusula final de la mishná se refiere a un caso en que necesita el cojín con el propósito de utilizar el cojín mismo, la primera cláusula también se refiere a un caso en que necesita la cesta con el propósito de utilizar la cesta misma.

Aprendimos en la mishná que Rabí Yehuda dice: Incluso se puede separar una medida de terumá que quedó anulada en una mezcla de cien medidas de producto no sagrado y una medida de terumá. La Guemará pregunta: ¿Y por qué está permitido? ¿Acaso no está haciendo que el producto sea apto para el consumo? Los Sabios decretaron una prohibición contra realizar cualquier acción que haga que un artículo quede apto para usarse en Shabat.

La Guemará responde: Rabí Yehuda sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, quien dijo: la terumá se considera como si estuviera colocada en su estado puro y sin adulterar . Al separar la medida de terumá, uno no hace que el resto de la mezcla sea apto para el consumo. Se considera como si la medida de terumá nunca se hubiera mezclado con el resto del producto, y la medida que él separó del producto es la medida que cayó en el producto.

Como aprendimos en una mishná: Una seá de terumá que cayó en menos de cien seá de producto no sagrado hace que se convierta en una mezcla prohibida. La terumá no queda anulada por el producto no sagrado. Y entonces, si una seá de la mezcla cayó en otro lugar con producto no sagrado, Rabí Eliezer dice: La seá de la mezcla original la convierte en una mezcla prohibida de la misma manera que lo haría una terumá definida. Esto se debe a la preocupación de que la misma seá de terumá que cayó en la primera mezcla nunca se mezcló con el producto y posteriormente cayó en la segunda mezcla. Por lo tanto, requiere anulación como terumá no adulterada.

Y los Rabinos dicen: La se’a de la mezcla prohibida original solo convierte a la segunda en una mezcla prohibida según la proporción de teruma en toda la mezcla. En otras palabras, el porcentaje de teruma en cada se’a de la mezcla original representa el porcentaje de teruma en toda la mezcla. Solo esa medida de teruma necesita ser anulada. La opinión de Rabí Eliezer de que la teruma en la mezcla no se considera mezclada, y se considera como si hubiera sido colocada en su estado puro y sin adulterar, corresponde a la opinión de Rabí Yehuda de que, al retirar la medida de teruma, no se hace apto para el consumo el resto de la mezcla.

La Guemará rechaza esto: Di que oíste que Rabí Eliezer expresa su opinión en este asunto para dictaminar con rigor. ¿Oíste que expresara su opinión para dictaminar con lenidad? Él expresó preocupación de que la terumá caída pudiera no haberse mezclado con el producto no sagrado en la primera mezcla, y por lo tanto, la segunda mezcla está prohibida. Sin embargo, no considera esto una certeza.

Más bien, Rabí Yehuda expuso suhalajáde acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, como aprendimos en una mishná: Si una seá de terumá cayó en cienseá de producto no sagrado, y no logró retirar esa seá de la mezcla hasta que otraseá de terumácayó en la mezcla, esta mezcla entera está prohibida. Esto se debe a que dos seá de terumá están mezcladas con cien seá de producto no sagrado. Y Rabí Shimon permite la mezcla. Rabí Shimon sostiene que la primera seá que cayó en el producto no se mezcla con él; queda en su estado no adulterado. Cuando cae la segunda seá, también queda en su estado no adulterado, y las dos seá no se unen.

La Guemará rechaza esta comparación: ¿Y de qué se deriva esa conclusión? Quizá allí, discrepan con respecto a esto: Que el primer tanna sostiene: Aunque dos se’a de teruma cayeron una tras otra, es como si hubieran caído a la vez, y estase’a de teruma cayó en cincuentase’a de producto no sagrado, y estase’a de teruma cayó en cincuentase’a de producto no sagrado, que son insuficientes para anular la teruma.Y Rabí Shimon sostiene: La primerase’a fue anulada inmediatamente cuando cayó en ciense’a, y estase’a será anulada en ciento unase’a. No hay conexión entre esta disputa y la opinión de que, al levantar la medida de teruma, no se hace apto para el consumo el resto de la mezcla.

Más bien, Rabí Yehuda expuso suhalakhade acuerdo con la opinión de Rabí Shimon ben Elazar. Como fue enseñado en una baraita que Rabí Shimon ben Elazar dice: No es necesario separar una se’a de la mezcla para hacerla permitida para comer. Es suficiente con que dirija sus ojos a este lado de la mezcla y decida separar una se’a del producto de ese lado, y coma de un lado diferente de la mezcla y separe físicamente la se’a más tarde. Separar una se’a de la mezcla no hace que la mezcla sea apta para el consumo, ya que está permitido participar de la mezcla incluso sin quitar una se’a. Esa es la razón de la opinión de Rabí Yehuda.

La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Yehuda sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon ben Elazar?