Si es así, con respecto a la circuncisión, ¿cómo podemos circuncidarlo? Quizás sea mortinato, y no se puede profanar el Shabat por su circuncisión.

Rav Adda bar Ahava dijo: Se le puede circuncidar de cualquier manera que se considere el asunto, basándose en el siguiente cálculo: Si es un niño que vivirá, el circuncidador ciertamente puede circuncidar al niño, y si no, si el niño es mortinato y el circuncidador está simplemente cortando carne, quien corta la carne de un cadáver o la carne de alguien con el estatus legal de cadáver no se considera que haya hecho una herida y, por lo tanto, no ha realizado una labor prohibida.

La Guemará plantea una dificultad: Sin embargo, con respecto a lo que fue enseñado en una baraita: Si hay duda de si él nació después de siete meses de embarazo, y duda de si él nació después de ocho meses, no se profana el Shabat en su favor ni se le circuncida. La Guemará pregunta: ¿Por qué? Circuncidémoslo en Shabat, ya que, de cualquier manera, eso es apropiado. Si él es un niño que vivirá, el circuncidador bien puede circuncidar al niño, y si no, él está simplemente cortando la carne de un cadáver, lo cual no viola ninguna prohibición de Shabat.

Mar, hijo de Ravina, dijo: Rav Naḥumei bar Zekharya y yo interpretamos esto de la siguiente manera: En efecto, en cuanto a la circuncisión misma, nosotros de hecho circuncidamos a ese niño incluso en Shabat. Solo fue necesario decir que no se profana el Shabat por él con respecto a la cuestión de preparar los facilitadores de la circuncisión en Shabat, de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, de que las acciones que facilitan la circuncisión en su tiempo señalado prevalecen sobre el Shabat.

Abaye dijo: La cuestión de si un niño que aún no ha sobrevivido treinta días desde su nacimiento es considerado viable es paralela a una disputa entre los tanna’im con respecto a la interpretación del versículo: “Y si muriere algún animal de los que os es lícito comer, quien toque su cadáver será impuro hasta la tarde” (Torah, Levítico 11:39). El versículo se interpreta como que viene a incluir una cría de ocho meses. Los animales domésticos grandes normalmente dan a luz después de un período de gestación de nueve meses. Si un animal de ese tipo da a luz después de ocho meses, su cría se considera no viable y su degüello no la purifica. Más bien, asume el estatus de un animal no degollado, que no solo está prohibido para el consumo, sino que también transmite impureza ritual a quienes lo tocan o lo cargan. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dicen: Su degüello la purifica, y no asume el estatus de animal no degollado.

¿Qué, no es este el asunto con respecto al cual ellos discrepan? Que este Maestro sostiene que el animal es considerado vivo y, por lo tanto, su degüello es efectivo, como es el caso con todos los animales puros, mientras que este Maestro, el primer tanna, sostiene que es considerado muerto.

Rava dijo: Si es así, en lugar de discrepar sobre la cuestión de impureza y pureza, que discrepen sobre la cuestión de comer, es decir, si está permitido comer esta cría después de su sacrificio ritual. Dado que no discutieron este punto, su desacuerdo debe girar en torno a un factor diferente.

Más bien, debe ser que todos están de acuerdo en que se considera muerto, pero Rabbi Yosei, hijo de Rabbi Yehuda, y Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Shimon, sostienen que tiene el estatus legal como el de una tereifa, un animal con una condición que hará que muera dentro de doce meses. Con respecto a una tereifa, ¿no es así que, aunque se la considera muerta desde la perspectiva de la halakha, porque no hay posibilidad de supervivencia a largo plazo, sin embargo, si es sacrificada ritualmente, su sacrificio la purifica? No causa impureza ritual como un animal no sacrificado, aunque no pueda comerse. Aquí también, no es diferente. Y los Rabinos, que no aceptan esta afirmación, dicen: No es similar a una tereifa, ya que una tereifa tuvo un período de aptitud antes de convertirse en una tereifa. Sin embargo, este animal que nació después de ocho meses de gestación nunca tuvo un período de aptitud.

Y si dices: Con respecto a un animal que era tereifa desde el vientre y nació en esa condición, ¿qué hay que decir? Tampoco él tuvo nunca un período de aptitud. Hay una distinción entre los casos. Allí, con respecto a una tereifa, hay degüello ritual en su especie; aquí, con respecto a un mortinato, no hay degüello ritual en su especie, ya que no existe circunstancia en la que el degüello ritual de un animal mortinato sea apropiado.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Discuten los Rabinos con Rabán Shimón ben Gamliel, quien sostiene que cualquier animal que sobrevivió ocho días después de nacer se presume viable, o no? Si dices que discuten, el dilema es: ¿Está la halakha de acuerdo con su opinión, o la halakha no está de acuerdo con su opinión?

Ven y escucha una prueba de lo que aprendimos: Con respecto a un becerro que nació en un Festival, se puede sacrificar en el Festival. Aparentemente, la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel no es aceptada, y no es necesario esperar ocho días después del nacimiento del animal. La Guemará refuta esto: ¿Con qué estamos tratando aquí? Se trata de un caso en el que se tiene certeza de que sus meses de gestación se completaron, y por lo tanto, ciertamente no es mortinato.

Ven y escucha otra prueba de lo que aprendimos: Rabí Yehuda y Rabí Shimon, que discreparon con respecto a si está o no permitido inspeccionar animales primogénitos por defectos en una Festividad, coinciden en que si un animal primogénito nació con su defecto, está considerado preparado para su uso en la Festividad. No se considera apartado, y un experto puede examinarlo para determinar si es o no un defecto permanente. Aparentemente, un animal primogénito puede ser sacrificado el día de su nacimiento. La Guemará refuta también esta prueba: Es un caso en el que se tiene certeza de que sus meses de gestación se completaron, y ciertamente no es mortinato.

Ven y escucha una solución al dilema, como dijo Rav Yehuda que Shmuel dijo: La halakha en este asunto está de acuerdo con la opinión de Rabban Shimon ben Gamliel. No obstante, del hecho de que la halakha fue dictaminada de acuerdo con Rabban Shimon ben Gamliel, por inferencia, los Sabios discrepan de su dictamen. La Guemará concluye: En efecto, concluye de esto la resolución de ambos dilemas planteados anteriormente.

Abaye dijo: Con respecto a un bebé de menos de treinta días que cayó de un techo o fue comido por un león, todos están de acuerdo en que él está considerado como habiendo estado vivo; era un bebé viable que murió en el accidente. En lo que discrepan es en un caso en que el bebé bostezó, es decir, respiró momentáneamente después del nacimiento, y luego inmediatamente murió. Este Maestro, los Rabinos, sostienen: El bebé está considerado como habiendo estado vivo, ya que nació vivo; y este Maestro sostiene: Él está considerado como nacido muerto hasta que viva un mes después de su nacimiento.

¿Qué diferencia práctica hay en que se considere que el bebé estuvo vivo o no? La diferencia es eximir a la madre del niño del matrimonio de levirato. Si un hombre murió sin hijos, y su esposa estaba embarazada y nació un niño viable, la mujer queda exenta del matrimonio de levirato; sin embargo, si el niño nació muerto, se considera que el hombre murió sin hijos, y su viuda está obligada al matrimonio de levirato.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Quiere decir eso que, si el niño cayó de un techo o fue comido por un león, todos están de acuerdo en que se lo considera como habiendo estado vivo? ¿Acaso Rav Pappa y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, no sucedió que llegaron a la casa del hijo de Rav Idi bar Avin, y él les preparó un becerro tercerizo en el séptimo día después de su nacimiento. Y le dijeron: Si hubieras esperado para sacrificarlo hasta la noche, habríamos comido de él. Ahora que no esperaste, no comeremos de él. Aparentemente, si un becerro es sacrificado antes de haber vivido ocho días y de ser definitivamente viable, permanece la sospecha de que sea mortinato; lo mismo es cierto respecto de un niño que muere por un accidente dentro de los treinta días posteriores a su nacimiento.

Más bien, la declaración de Abaye debe reformularse: Cuando el bebé bostezó y murió, todos están de acuerdo en que se lo considera haber estado muerto desde el principio. En lo que discrepan es en un caso cuando cayó de un techo o fue comido por un león: Este Maestro, Rabán Shimón ben Gamliel, sostiene: Se lo considera haber estado muerto; y este Maestro sostiene que, puesto que no murió por sí solo, se lo considera haber estado vivo.

La Guemará relata: Le nació un bebé al hijo de Rav Dimi bar Yosef. Dentro de treinta días el bebé murió. Él se sentó y hizo duelo por él. Su padre, Rav Dimi bar Yosef, le dijo: ¿Estás de duelo porque deseas participar de los manjares que se sirven a los dolientes? La halakha considera que un niño que muere antes de treinta días es mortinato, y no se hace duelo por él. Él le dijo: Estoy seguro de que sus meses de gestación se completaron.

La Guemará relata de manera similar que Rav Ashi sucedió que llegó a la casa de Rav Kahana. Le aconteció un hecho, es decir, su hijo murió dentro de treinta días de su nacimiento. Rav Ashi lo vio y observó que estaba sentado y guardando duelo por él. Le dijo: ¿Acaso el Maestro no sostiene de acuerdo con lo que dijo Rav Yehuda que dijo Shmuel: La halakha es conforme a Rabban Shimon ben Gamliel, que solo un niño que vivió treinta días no es considerado mortinato? Él le dijo: Estoy seguro de que sus meses de gestación se completaron y no debe ser considerado mortinato.

Se declaró que los Sabios discutieron la siguiente cuestión: ¿Cuál es el dictamen en un caso en que un bebé murió dentro de treinta días después del nacimiento, dejando a su madre viuda y sin hijos, y antes de que decidieran si estaba o no obligada al matrimonio de levirato, ella se levantó y fue desposada con otro? Ravina dijo en nombre de Rava: