GUEMARÁ: La Guemará pregunta: Dado que la mishná está enseñando todos ellos, es decir, enumeró todos los requisitos de la circuncisión, cuando la mishná añadió: Se realizan todos los requisitos de la circuncisión incluso en Shabat, ¿qué vino esto a incluir?

La Guemará responde: Esto viene para incluir lo que enseñaron los Sabios en una baraita: Aquel que circuncida en Shabat, mientras esté ocupado en la circuncisión, puede volver y quitar jirones de piel que no fueron cortados correctamente. Esta es la norma tanto para jirones de piel y carne que invalidan la circuncisión si no son cortados, es decir, el niño no es considerado circuncidado si permanecen, como para jirones que no invalidan la circuncisión si no son cortados. Pero si el circuncidador se ha retirado de ocuparse de la mitzvá de la circuncisión, puede volver por jirones que invalidan la circuncisión si no fueron cortados, ya que la mitzvá aún no ha sido cumplida correctamente, pero no puede volver por jirones que no invalidan la circuncisión si no son cortados. En consecuencia, cuando la mishná se refiere a todos los requisitos de la circuncisión, significa que mientras uno todavía esté involucrado en el acto de la circuncisión, puede regresar y quitar incluso trozos de piel que no invalidan la circuncisión.

Con respecto a esta ley, la Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que sostiene que, si uno ya se ha retirado de una mitzvá, no puede regresar para ocuparse de su cumplimiento? ¿Qué tanna afirma que, mientras una persona está involucrada en una mitzvá cuyo cumplimiento prevalece sobre Shabat, puede completarla; sin embargo, si ya no está involucrada en la mitzvá, no puede exceder los requisitos mínimos si hacerlo profanaría Shabat? Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Es Rabbi Yishmael, hijo de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, como fue enseñado en una baraita: En un caso de el catorce de Nisán, el día en que se sacrifica el cordero pascual, que cae en Shabat, se desuella el cordero pascual hasta exponer el pecho, para retirar las porciones que se ofrecen sobre el altar, pero no se desuella más, ya que no es necesario para la mitzvá del día; esta es la declaración de Rabbi Yishmael, hijo de Rabbi Yoḥanan ben Beroka. Y los Rabinos dicen: Se puede incluso desollar todo el cuero.

La Guemará plantea una dificultad: ¿De dónde extraes esta comparación? Quizás Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, solo expresó su opinión de que no se puede hacer más que el requisito mínimo allí, con respecto al cordero pascual, porque no necesitamos cumplir la mitzvá de: “Este es mi Dios y lo glorificaré” (Éxodo 15:2). La manera en que se desuella al animal no afecta la mitzvá del sacrificio. Sin embargo, aquí, con respecto a la circuncisión, donde sí necesitamos cumplir la mitzvá de: “Este es mi Dios y lo glorificaré,” lo que exige realizar la circuncisión de una manera hermosa, en efecto, Rabí Yishmael estaría de acuerdo en que la mitzvá debe realizarse de la manera más estética posible.

¿Cuál es la fuente del requisito de: “Este es mi Dios y lo glorificaré”? Como fue enseñado en una baraita con respecto al versículo: “Este es mi Dios y lo glorificaré [anveihu], el Dios de mi padre, y lo exaltaré.” Los Sabios interpretaron anveihu homiléticamente como relacionado lingüísticamente con noi, belleza, e interpretaron el versículo: Embellécete ante Él en las mitzvot. Aunque uno cumpla la mitzvá realizándola de manera simple, aun así es apropiado cumplir la mitzvá de la manera más hermosa posible. Haz ante Él una hermosa sukka, un hermoso lulav, un hermoso shofar, hermosos flecos rituales, hermoso pergamino para un rollo de Torah, y escribe en él en Su nombre con hermosa tinta, con una hermosa pluma por un escriba experto, y envuelve el rollo en una hermosa tela de seda.

Abba Shaul dice: Ve’anveihu debe interpretarse como si estuviera escrito en dos palabras: Ani vaHu, yo y Él [Dios]. Sé semejante, por así decirlo, a Él, el Todopoderoso: Así como Él es compasivo y misericordioso, así también tú debes ser compasivo y misericordioso. En cualquier caso, no hay prueba en la declaración de Rabbi Yishmael con respecto al cordero pascual de que él diría lo mismo con respecto a la circuncisión, ya que en ese caso podría estar de acuerdo en que cumplir la mitzvá de manera hermosa justifica dejar de lado el Shabat.

Más bien, Rav Ashi dijo: Esto debe entenderse de otra manera. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita con respecto a la circuncisión? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. Como aprendimos en una mishná: Tanto si la luna nueva fue vista claramente por todos como si no fue vista claramente, se puede profanar el Shabat para santificar la Luna Nueva. Los testigos presenciales que vieron la aparición de la luna pueden profanar el Shabat para ir al tribunal y testificar. Rabí Yosei dice: Si la luna fue vista claramente, no pueden profanar el Shabat por ello, ya que otros testigos, ubicados más cerca del tribunal, ciertamente testificarán. Si estos testigos distantes van al tribunal a testificar, profanarán el Shabat innecesariamente. Aparentemente, Rabí Yosei sostiene que si los requisitos básicos de una mitzvá ya se han cumplido, ya no se puede profanar el Shabat en su cumplimiento.

La Guemará rechaza esto: ¿De dónde sacas esta comparación? Quizás el rabino Yosei solo expresó su opinión allí, en el caso de la santificación de la Luna Nueva, porque allí no se concedió permiso para que se anulara el Shabat. Dado que la luna fue vista claramente y el testimonio al respecto podía haberse presentado con facilidad, no había necesidad de que testigos adicionales vinieran y profanaran el Shabat, y la prohibición de profanar el Shabat permaneció en vigor. Sin embargo, aquí, en el caso de la circuncisión, donde sí se concedió permiso para la profanación del Shabat, ya que está permitido y es obligatorio realizar la circuncisión en Shabat en su tiempo señalado, en efecto, estaría permitido completar la circuncisión incluso según el rabino Yosei.

Más bien, los Sabios de Neharde’a dicen: Este dictamen está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que discrepan de Rabí Yosei. Como aprendimos en una mishná: Cuatro sacerdotes entraban al Santuario cada Shabat para disponer el pan de la proposición, dos de los cuales tenían dos hileras de seis panes cada una en sus manos, y dos tenían dos recipientes de incienso en sus manos. Y cuatro sacerdotes los precedían; dos venían a tomar las dos hileras de pan dejadas sobre la mesa de la semana anterior, y dos venían a tomar los dos recipientes de incienso. Luego, los que traían los panes y los recipientes hacia dentro del Santuario se colocaban en el norte del Santuario, mirando hacia el sur, mientras que los que llevaban los panes y los recipientes hacia fuera se colocaban en el sur del Santuario, mirando hacia el norte. Estos deslizaban el pan viejo sobre la mesa, y estos colocaban el pan nuevo sobre la mesa, y como resultado, el palmo de este quedaba junto al palmo de aquel, para que la cantidad requerida de pan estuviera siempre presente sobre la mesa, como está dicho: “Y pondrás sobre la mesa el pan de la proposición delante de Mí continuamente” (Éxodo 25:30).

Rabí Yosei dijo: Incluso si estos sacerdotes fueran los primeros en retirar por completo el pan viejo de la mesa, y solo después fueran estos sacerdotes a colocar los nuevos sobre la mesa, esto también cumpliría con el requisito de que el pan de la proposición esté sobre la mesa continuamente. No es necesario asegurar la presencia ininterrumpida del pan de la proposición sobre la mesa. Aparentemente, los Rabinos sostienen que incluso una interrupción de un momento en el cumplimiento de una mitzvá se considera una interrupción. El mismo principio se aplica también a la circuncisión. Una vez que uno retiró la mano y ya no está involucrado en su realización, es como si hubiera completado la mitzvá y ya no puede volver a ella.

Los Sabios enseñaron: Completamos el corte del prepucio, y si no completó el corte, es pasible de karet. La Guemará pregunta: ¿Quién es pasible de karet? Rav Kahana dijo: El artesano, es decir, el circuncidador. Si no completó la circuncisión adecuadamente en Shabat, es pasible de karet, ya que hirió al bebé en Shabat sin cumplir la mitzvá de la circuncisión.

Rav Pappa objeta enérgicamente esto: ¿Por qué habría de ser responsable el artesano? Que les diga a los presentes: Yo realicé la mitad de la mitzvá; ahora ustedes realicen la otra mitad de la mitzvá. No soy responsable, ya que estaba ocupado en el cumplimiento de una mitzvá, aunque no la completé. Más bien, Rav Pappa dijo: La referencia aquí no es a la circuncisión en Shabat, sino a la mitzvá de la circuncisión en general. El que es pasible de karet es un adulto cuya circuncisión no fue completada. No se lo considera circuncidado según la halajá. Por lo tanto, es castigable con karet, como alguien que no fue circuncidado en absoluto.

Rav Ashi objeta enérgicamente a esto: Esto no puede ser, pues si fuera así, ¿qué está enseñando la baraita? El hecho de que un adulto sea pasible de karet está explícitamente escrito en el versículo: “Y un varón incircunciso que no circuncide la carne de su prepucio, esa alma será cortada de su pueblo; Mi pacto ha quebrantado” (Génesis 17:14). Más bien, Rav Ashi dijo: En realidad, se refiere al artesano que realizó la circuncisión parcial en Shabat, y es un caso en el que vino a realizar la circuncisión al crepúsculo del día de Shabat, justo antes de la conclusión de Shabat, y los presentes le dijeron: No lograrás completar la circuncisión antes de que concluya Shabat, y él les dijo: Lo lograré. Y realizó la circuncisión y no logró completar la mitzvá antes de que terminara Shabat. Resulta que hizo una herida en el niño pero no cumplió la mitzvá. Y dado que fue advertido de no hacerlo, por lo tanto es pasible de karet como cualquiera que viola Shabat no con el propósito de cumplir una mitzvá.

Aprendimos en la mishná que se succiona sangre de la herida después de que la circuncisión fue realizada en Shabat. Rav Pappa dijo: Un experto que no succiona la sangre después de cada circuncisión es un peligro para el niño sometido a la circuncisión, y lo removemos de su puesto como circuncidador.

La Guemará comenta: Esto es obvio. Dado que se profana el Shabat para succionar la sangre, lo cual implica realizar una labor prohibida, es evidente que no hacerlo supone un peligro. La profanación del Shabat no estaría permitida si no se tratara de una situación que pone en peligro la vida. La Guemará responde: Esto no es una prueba absoluta. No sea que digas que esta sangre está reunida y contenida en su lugar, y quien quita aquello que está acumulado en su lugar no realiza la subcategoría de la labor prohibida de trillar en Shabat, es decir, extraer sangre; esa es la razón por la que succionar la sangre está permitido, y no debido a peligro alguno implicado en no hacerlo. Por lo tanto, la mishná nos enseña que esta sangre está adherida y fluyendo, y no simplemente acumulada. Quien la extrae realiza un acto que generalmente está prohibido por la ley de la Torah en Shabat, y sin embargo está permitido debido al peligro para el niño.

Y esto es similar a las halakhot de un vendaje y comino expuestas en la mishná. Así como en el caso de un vendaje y comino, no hacer lo necesario con estos elementos supone un peligro para el niño, aquí también, si no realiza la succión después de la circuncisión, supone un peligro para el niño; el Shabat queda anulado en casos de peligro.

Aprendimos en la mishná: Y en Shabat se coloca sobre la herida de la circuncisión una venda. Abaye dijo: Mi nodriza me dijo: Una venda para todas las heridas debe hacerse de siete partes de grasa y una parte de cera. Rava dijo: Una venda debe hacerse de cera y savia de un árbol.

Cuando Rava enseñó esta cura en Meḥoza, los hijos de Manyomei el médico rasgaron sus ropas de angustia, pues enseñó a todos cómo hacer una venda, y sus servicios ya no serían necesarios. Rava les dijo: Les dejé una cura que no revelé, con la cual pueden obtener ganancia, pues Shmuel dijo: Quien se lava la cara y no se la seca bien desarrollará