es una disputa de tanaím, como se enseñó en una baraita: El término carne viene a enseñar que aunque haya allí una mancha blanca brillante, se debe circuncidar; esta es la declaración del rabino Yoshiya. El rabino Yonatan dice: No hay necesidad de esta derivación de la palabra carne en el versículo. Más bien, la misma ley puede derivarse por medio de una inferencia a fortiori: Si la circuncisión anula el Shabat, que es estricto, con mayor razón anula la lepra.

Anteriormente aprendimos que el Maestro dijo: Cuando el versículo declara el término carne, viene a enseñar que aunque haya allí una mancha blanca brillante, se debe circuncidar; esta es la declaración del Rabino Yoshiya. El Rabino Yonatan está de acuerdo con esta halakha, aunque por una razón diferente. La Guemará aborda la cuestión fundamental: ¿Por qué necesito un versículo para derivar esto? La eliminación de piel leprosa es un acto no intencional. No se pretende cortar el síntoma de lepra; se pretendía circuncidar al bebé. Y la regla general es que un acto no intencional está permitido. En consecuencia, no hay necesidad de una derivación especial en este caso.

Abaye dijo: Esta derivación solo es necesaria según la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo que un acto no intencional está prohibido. Rava dijo: Incluso si dices que esto es conforme a la opinión de Rabí Shimon, quien sostiene que un acto no intencional está permitido, pues Rabí Shimon concede a Rabí Yehuda en el caso de: Córtale la cabeza y ¿no morirá?, es decir, un acto no intencional del que se derivó una labor prohibida como consecuencia inevitable. En ese caso, quien realiza la acción no puede afirmar que el resultado no fue intencional. En el caso de circuncidar un prepucio leproso, la eliminación de la lepra es una consecuencia inevitable de la circuncisión. La Guemará pregunta: Y ¿Abaye no acepta este razonamiento? ¿No fueron Abaye y Rava quienes ambos dijeron que Rabí Shimon concede a Rabí Yehuda que en el caso de: Si le cortas la cabeza, ¿no morirá? La Guemará responde: Después de que Abaye oyó este principio de Rava, lo aceptó.

Algunos enseñan que lo que dijeron Abaye y Rava se refiere a esta baraita. El versículo dice: “Cuídate en cuanto a la plaga de la lepra, para observar diligentemente y hacer conforme a todo lo que os instruyan los sacerdotes levitas; como les mandé, cuidaréis de hacer” (Deuteronomio 24:8). Los Sabios derivaron de aquí que hacer algo para quitar la lepra directamente, no puedes hacer; pero sí puedes hacer algo que indirectamente quite el síntoma de una persona, como atar una cuerda gruesa a su pie, y colocar una vara sobre su hombro. Esto está permitido aunque haya una mancha blanca brillante presente, y si la mancha blanca brillante es así quitada, queda quitada.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo un versículo para tratar esto? Es un acto no intencional, y un acto no intencional está permitido. Abaye dijo: Esta derivación solo es necesaria según la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo que un acto no intencional está prohibido. Rava dijo: Incluso si dices que esto es según la opinión de Rabí Shimon, quien sostiene que un acto no intencional está permitido, ya que Rabí Shimon concede a Rabí Yehuda en el caso de: Si le cortas la cabeza, ¿no morirá? La Guemará pregunta: Y ¿Abaye no acepta este razonamiento? ¿No fueron Abaye y Rava quienes ambos dicen que Rabí Shimon concede a Rabí Yehuda que en el caso de: Córtale la cabeza y no morirá? La Guemará responde: Después de que Abaye oyó este principio de Rava, lo aceptó.

La Guemará aclara: Según el entendimiento inicial de Abaye de la halakha de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, es decir, que incluso la consecuencia inevitable de un acto no intencional está permitida, ¿qué hace él con este término carne, que aparece en el versículo con respecto a la circuncisión? Rav Amram dijo: Este término enseña que incluso en un caso en que la persona que se está circuncidando dice explícitamente que su intención es también cortar la mancha blanca brillante, la circuncisión no obstante prevalece sobre la prohibición de quitar los signos de lepra.

La Guemará pregunta: Esto queda bien explicado en el caso de un adulto que tiene la intención de realizar el acto prohibido. Con respecto a la circuncisión de un menor, que no tiene ninguna intención, ¿qué se puede decir, es decir, cómo se aplica esta enseñanza? Rav Mesharshiya dijo: La enseñanza se aplica en un caso en el que el padre del niño circuncidado dice que su intención es cortar la mancha blanca brillante leprosa de su hijo.

La Guemará pregunta: En ese caso, si hay otra persona presente que pueda circuncidar al niño, que la otra persona realice la circuncisión. Presumiblemente, la otra persona no tendrá la intención de extirpar la mancha blanca brillante, sino que tendrá la intención de cumplir la mitzvá de la circuncisión, y no se cometerá ninguna transgresión, como dijo Rabbi Shimon ben Lakish: En todo lugar donde encuentres mitzvot positivas y negativas que chocan entre sí, si puedes encontrar alguna manera de cumplir ambas, eso es preferible; y si eso no es posible, la mitzvá positiva vendrá y anulará la negativa mitzvá. Aquí es posible cumplir tanto la mitzvá positiva como la negativa haciendo que otra persona realice la circuncisión. La Guemará responde: Este es un caso en el que no hay otra persona para realizar la circuncisión; solo el padre del niño puede circuncidarlo. Por lo tanto, se necesita un versículo particular para enseñarnos que la mitzvá de la circuncisión anula la prohibición de cortar los signos de lepra.

Aprendimos antes que el Maestro dijo que la circuncisión solo prevalece sobre una Festividad cuando la circuncisión tiene lugar en su debido tiempo, en el octavo día después del nacimiento. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos?

Ḥizkiya dijo, y asimismo uno de los Sabios de la escuela de Ḥizkiya enseñó: El versículo declara con respecto al cordero pascual: “Y no dejaréis nada de él hasta la mañana; pero lo que quede de él hasta la mañana lo quemaréis en el fuego” (Éxodo 12:10). Este versículo contiene una frase superflua, pues la Torah no necesitaba decir hasta la mañana por segunda vez; habría sido suficiente decir: Pero lo que quede de él lo quemaréis en el fuego. Más bien, ¿por qué la Torah dice hasta la mañana? El versículo viene a proporcionarle la segunda mañana para la quema. La carne sobrante del cordero pascual no se quema a la mañana siguiente, que es una Festividad, sino al día siguiente, el primero de los días intermedios de la Festividad. Aunque la labor de encender fuego no está totalmente prohibida en una Festividad, ya que se puede cocinar y hornear, de aquí se deriva que encender fuego está permitido solo con el propósito de preparar comida para las necesidades inmediatas del día y no para fines que pueden posponerse hasta los días intermedios. De manera similar, dado que la circuncisión implica una labor prohibida, está permitida en el octavo día solo cuando no hay opción de posponerla. De lo contrario, hacerlo está prohibido.

Abaye dijo que hay una fuente diferente para el hecho de que solo la circuncisión en el octavo día prevalece sobre el Festival, pues el versículo declara: “El holocausto de cada Shabat en su Shabat, además del holocausto continuo y su libación” (Números 28:10). Este versículo enseña que no se puede ofrecer el holocausto de un día laborable en Shabat, y no se puede ofrecer el holocausto de un día laborable en un Festival. Aunque degollar está permitido en un Festival para el sustento, aun así está prohibido degollar animales para sacrificios aparte de aquellos específicamente ordenados en el Festival. El servicio del Templo solo prevalece sobre el trabajo prohibido en el caso de un servicio del Templo que sea una obligación esencial de ese día. De manera similar, la circuncisión solo prevalece sobre la prohibición de trabajar cuando es una obligación esencial de ese día, lo cual ocurre solo en el octavo día; no es así después del octavo día.

Rava dijo que hay una prueba diferente, pues el versículo dice con respecto a las Festividades: “Y en el primer día habrá para vosotros una santa convocación, y en el séptimo día una santa convocación; ninguna clase de trabajo se hará en ellos, salvo aquello que toda persona deba comer; solo eso podrá hacerse para vosotros” (Éxodo 12:16). El término superfluo “eso” en el versículo enseña lo siguiente: Aquello que es necesario para la preparación misma de la comida está permitido, y no acciones que facilitan la preparación de la comida o que preparan utensilios necesarios para comer. Del mismo modo, “eso solo podrá hacerse” enseña: Solo puede realizarse la preparación de comida, y no la circuncisión que no es en su tiempo señalado, la cual podría haberse derivado mediante una inferencia a fortiori. Por lo tanto, el versículo enfatiza que “solo eso” puede realizarse, para enseñar que los trabajos prohibidos están permitidos para el sustento en una Festividad, y no están permitidos para otras mitzvot.

Rav Ashi dijo: Las mitzvot de una Festividad incluyen no solo una mitzvá negativa sino también una positiva. Hay una prohibición de trabajar, así como Shabbaton, una obligación de participar en un descanso solemne, que es una mitzvá positiva, y por lo tanto la observancia de una Festividad constituye tanto una mitzvá positiva como una mitzvá negativa. Y existe un principio de que una mitzvá positiva no prevalece sobre tanto una mitzvá negativa como una mitzvá positiva.

Aprendimos en la mishná: Rabí Akiva enunció un principio: Cualquier labor prohibida que pueda realizarse en la víspera de Shabat no prevalece sobre Shabat; sin embargo, cualquier labor prohibida que no pueda realizarse en la víspera de Shabat prevalece sobre Shabat. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva en este asunto.

Y también aprendimos en una mishná relativa al cordero pascual, de manera similar: Rabí Akiva enunció un principio: Cualquier labor prohibida que pueda realizarse en la víspera de Shabat no prevalece sobre el Shabat. En cambio, el sacrificio del cordero pascual, que no puede realizarse en la víspera de Shabat, ya que tiene un tiempo fijo por la Torah, prevalece sobre el Shabat. Y Rav Yehuda dijo que Rav dijo: La halakha está de acuerdo con Rabí Akiva.

La Guemará comenta: Y ambas afirmaciones de que la halajá está de acuerdo con Rabí Akiva eran necesarias. Pues si Rav nos hubiera enseñado que la halajá está de acuerdo con Rabí Akiva solo con respecto a la circuncisión, la conclusión habría sido: Es específicamente allí donde los preparativos que pueden realizarse el día anterior no prevalecen sobre el Shabat, ya que no hay castigo de karet si la circuncisión se retrasa, pues la responsabilidad de karet solo se aplica cuando el niño llega a estar obligado en las mitzvot y decide no circuncidarse. Sin embargo, con respecto al cordero pascual, donde hay karet para quien no ofrece el sacrificio en su debido tiempo, se podría decir que esos preparativos deberían prevalecer sobre el Shabat. Por lo tanto, fue necesario que Rav declarara que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva con respecto al cordero pascual.

Y si Rav nos hubiera enseñado que la halakha está de acuerdo con Rabí Akiva solo con respecto al cordero pascual, la conclusión habría sido que la razón por la cual los preparativos que pueden realizarse en la víspera de la Festividad no prevalecen sobre la Festividad es porque trece pactos no fueron establecidos sobre el cordero pascual, y por lo tanto no es tan significativo. Sin embargo, con respecto a la circuncisión, sobre la cual trece pactos fueron establecidos, la conclusión habría sido que incluso las acciones que facilitan la mitzvá, que podrían haberse realizado en la víspera de Shabat, deberían prevalecer sobre Shabat. Por lo tanto, fue necesario enseñar que la halakha está de acuerdo con Rabí Akiva en ambos casos.

MISHNÁ: Cuando el octavo día de la vida de un bebé cae en Shabat, debe ser circuncidado ese día. Por lo tanto, se realizan todas las necesidades de la circuncisión, incluso en Shabat: Se circuncida el prepucio, y se descubre la piel retirando la fina membrana debajo del prepucio, y se succiona la sangre de la herida, y se coloca sobre ella tanto un vendaje [ispelanit] como comino como ungüento.

Si uno no molió el comino desde la víspera de Shabat, lo mastica con los dientes y lo coloca sobre el lugar de la circuncisión como ungüento. Si no mezcló vino y aceite en la víspera de Shabat, una mezcla destinada a curar y fortalecer al niño, este, el vino, se coloca sobre la herida por sí solo, y aquel, el aceite, se coloca por sí solo.

Y en Shabat no se puede hacer una bolsita para colocar sobre la circuncisión como vendaje ab initio, pero puede envolver un trapo sobre ella como apósito. Si no preparó el vendaje en la víspera de Shabat llevándolo al lugar donde se realizó la circuncisión, envuelve el vendaje en su dedo y lo lleva en Shabat, incluso desde otro patio. Aunque los Sabios permitieron traerlo, exigieron que se hiciera de una manera inusual, llevándolo puesto como una prenda de vestir.