para que la pared no se dañe, esto no está incluido en el rubro del versículo: “Si se pone agua.” El agua no tiene el estatus legal de agua vertida para ese propósito. Este tanna no considera que proteger la pared de la suciedad sea un uso significativo. De manera similar, proteger al zav de ensuciarse con la emisión no se consideraría un uso significativo, y la bolsa usada para ese propósito no se consideraría un recipiente significativo. La Guemará rechaza esto: ¿Son estos casos comparables? Allí, él no necesita en absoluto esos líquidos, y por lo tanto no se considera que el recipiente haya sido colocado para recibirlos. Sin embargo, aquí él necesita esta bolsa para absorber la emisión, para determinar si experimentó o no una emisión. Aunque en ese día en particular no requiere la bolsa, el zav normalmente requiere su bolsa con el propósito de determinar si hay o no otra emisión.

Más bien, estahalajá con respecto al zaves comparable solo a la cláusula final de la mishná que trata del agua de lluvia, en la que aprendimos: Un cuenco en el que el goteo de lluvia del techo cayó, el agua que salpica o rebosa del cuenco no tiene el estatus legal de agua recogida con un propósito, y no está bajo la rúbrica del versículo: “Si se pusiere agua.” Y el agua que está en el cuenco sí tiene el estatus legal de agua recogida con un propósito y está bajo la rúbrica del versículo: “Si se pusiere agua.” Aunque, en esencia, uno no tiene interés en el goteo del agua, una vez que el agua ya goteó, quiere que permanezca en el cuenco y no ensucie la casa. Ese deseo es suficiente para conferir al agua del cuenco el estatus legal de agua colocada allí deliberadamente. Lo mismo es cierto con respecto a la bolsa del zav. En la situación actual del zav, él está interesado en mantener la emisión en su lugar, y por lo tanto la dificultad original planteada por la contradicción entre las dos baraitot permanece intacta.

Más bien, fueron Abaye y Rava quienes dijeron que esto no es difícil. No hay contradicción entre las baraitot. Esta baraita, que considera a un zav responsable según la ley de la Torah por salir con su bolsa, está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Su opinión es que quien realiza una labor prohibida que no es necesaria por sí misma, sino por una consecuencia diferente de esa labor prohibida, es responsable. Y aquella baraita, que lo considera exento, está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Él sostiene que quien realiza una labor prohibida que no es necesaria por sí misma está exento. Dado que el zav no está en absoluto interesado ni en el flujo ni en la bolsa, está exento según la ley de la Torah de llevar la bolsa.

El Sabio de la escuela de Rabí Yishmael enseñó en una baraita: Una persona puede salir a priori llevando filacterias al anochecer de la víspera de Shabat. Aunque no se colocan filacterias en Shabat, y salir llevándolas implica un elemento de cargar, no hay preocupación de que olvide y se las quite en Shabat. ¿Cuál es la razón de esto? Porque Rabba bar Rav Huna dijo: Una persona está obligada a tocar sus filacterias en todo momento mientras las lleva puestas. Esto se deriva de una inferencia a fortiori [kal vaḥomer] a partir de la placa frontal [tzitz] del Sumo Sacerdote. Así como, con respecto a la placa frontal, que tiene solo una mención del nombre de Dios, la Torah dijo: “Y estará siempre sobre su frente” (Éxodo 28:38), lo que significa que el Sumo Sacerdote debe estar siempre consciente de que el tzitz está colocado sobre su cabeza y que no debe distraerse de él; las filacterias, que tienen numerosas menciones del nombre de Dios, con mayor razón uno debe estar siempre consciente de ellas. Por lo tanto, recuerda que las filacterias están sobre su cabeza y no es probable que llegue a cargarlas en Shabat. En una nota relacionada, la Guemará menciona que se enseñó en una baraita que Ḥananya dice: Una persona debe palpar su ropa en la víspera de Shabat al anochecer para comprobar si olvidó un objeto en sus bolsillos que pudiera llegar a cargar en Shabat. Y Rav Yosef comentó y dijo: Esa es una halakha importante para Shabat, y es apropiado hacerlo para abstenerse de violar una prohibición.

Aprendimos en la mishná: No se debe sacudir la ropa en Shabat para quitarle los piojos; y no se puede leer un libro a la luz de una vela, para que no llegue a ajustar la mecha de la lámpara. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Significa esto que no se debe sacudir la ropa incluso durante el día por la preocupación de que mate al piojo que encuentre en su ropa, y nuestra mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer? Como fue enseñado en una baraita que Rabí Eliezer dijo: Quien mata un piojo en Shabat, aunque sea una criatura muy pequeña, es como si hubiera matado un camello, y no hay diferencia en la gravedad de la prohibición. Y lo que se dijo en la mishná: Y no puede leer a la luz de una vela, se debe a la preocupación de que ajuste la mecha, un asunto totalmente independiente. O, quizás ambas halakhotsean por la preocupación de que ajuste la mecha, y ambas halakhot se aplican exclusivamente por la noche. Durante el día está permitido sacudir la ropa, y no hay preocupación de que mate un piojo.

Ven y escucha una resolución a este dilema de aquello que fue enseñado en una baraita: No se puede sacudir la ropa y no se puede leer un libro a la luz de una vela en Shabat. El estilo de la baraita indica que ambas acciones están prohibidas por la misma razón. La Guemará rechaza esto: ¿Es esta prueba de la baraita más fuerte que nuestra mishná? En nuestra mishná, ambas halakhot también se citan juntas, y eso no fue prueba suficiente de que comparten una justificación común.

Ven y oye una resolución a este dilema de lo que fue enseñado en otra baraita: No se puede sacudir la ropa a la luz de la lámpara, y no se puede leer a la luz de la lámpara. Estos dos decretos están entre las halakhot que los Sabios dijeron en la cámara alta de Ḥananya ben Ḥizkiya ben Garon. Aprende de aquí que ambos decretos se deben a la preocupación de que ajuste la mecha. En ambos decretos se mencionó la prohibición de hacerlo a la luz de la lámpara, no sea que llegue a ajustar la mecha. En efecto, aprende de aquí.

Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Está prohibido usar la luz de una vela incluso para distinguir entre sus prendas y las prendas de su esposa. Como eso requiere cierto grado de examen minucioso, existe la preocupación de que ajuste la mecha para ver mejor. Para matizar esta afirmación, Rava dijo: Solo dijimos esto con respecto a las prendas de la gente de la ciudad de Meḥoza, ya que allí las prendas de los hombres son anchas y adornadas, similares a las prendas de las mujeres; sin embargo, con respecto a los agricultores y los habitantes de las aldeas, ellos conocen la diferencia entre las prendas de hombres y de mujeres. No existe preocupación de que ajusten la mecha para distinguir entre las prendas, ya que las diferencias entre las prendas masculinas y femeninas son obvias. Incluso con respecto a la vestimenta de la gente de Meḥoza, solo dijimos que está prohibido distinguir entre prendas de hombres y de mujeres con respecto a las prendas de mujeres mayores; sin embargo, con respecto a las prendas de mujeres jóvenes, ellos conocen la diferencia y no existe preocupación de que alguien ajuste la mecha para distinguir entre ellas.

Los Sabios enseñaron: No se puede sacudir la ropa para quitarle los piojos en el dominio público por deferencia a la dignidad humana, ya que los transeúntes se sentirían ofendidos por ello. Del mismo modo, Rabí Yehuda dijo, y algunos dicen que Rabí Neḥemya lo dijo: No se puede hacer un appiktoizin, una droga para inducir el vómito, en el dominio público por deferencia a la dignidad humana. Con respecto al asunto de sacudir la ropa para quitarle los piojos en Shabat, la Guemará cita lo que los Sabios enseñaron en la Tosefta: Quien sacude su ropa puede apretar el piojo y arrojarlo, siempre que no lo mate. Abba Shaul dice: Puede tomar el piojo y arrojarlo, siempre que no lo apriete. En su opinión, matar un piojo está prohibido por la ley de la Torah. Por lo tanto, incluso apretarlo está prohibido, no sea que llegue a matarlo. Rav Huna dijo: La halakha es que puede apretar y arrojar el piojo, y esa es la manera digna de deshacerse de un piojo, e incluso durante los días de la semana, cuando no es Shabat y no hay preocupación de que viole la prohibición de matar un piojo. Incluso entonces, es preferible no matarlo porque es repugnante y basta con simplemente arrojarlo (Me’iri). La Guemará relata que Rabba mataba los piojos. Y Rav Sheshet también los mataba. Rava los arrojaba en una copa [lekna] de agua y no los mataba directamente con sus manos. La Guemará relata que Rav Naḥman decía a sus hijas: Mátenlos, y déjenme oír el sonido de los peines, es decir, pueden matar los piojos de la manera habitual con el peine.

En cuanto a la halakha básica, se enseñó en una baraita que Rabí Shimon ben Elazar dice que Beit Shammai y Beit Hillel discreparon con respecto a matar un piojo en Shabat: No se puede matar un piojo en Shabat, esta es la declaración de Beit Shammai; y Beit Hillel permiten hacerlo. En su opinión, un piojo es distinto de las otras criaturas por cuya muerte uno es responsable en Shabat.

Y Rabí Shimon ben Elazar también decía en nombre de Rabán Shimon ben Gamliel: No se pueden hacer arreglos [meshaddekhin] para los niños, para desposarlos en Shabat, ni se puede hacer un acuerdo para tomar al niño y enseñarle a leer un libro sagrado o enseñarle un oficio, y no se puede consolar a los dolientes en Shabat, ni se puede visitar a los enfermos en Shabat, esta es la declaración de Beit Shammai, ya que, en su opinión, esas son actividades de entre semana y no apropiadas para Shabat. Y Beit Hillel permiten realizar todas estas actividades en Shabat, ya que cada una incluye un aspecto de mitzvá.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Quien entra a visitar a un enfermo en Shabat no le habla de la manera acostumbrada durante la semana; más bien, dice: Es en Shabat cuando está prohibido clamar y pedir compasión, y la curación pronto llegará. Y Rabí Meir dice que es apropiado añadir: El mérito del Shabat es capaz de suscitar compasión.