A la luz de la halajá enseñada en esta mishná, se planteó un dilema ante los Sabios: ¿cuál es el estatus legal de un karmelit en este asunto? ¿Está permitido permanecer en un dominio y beber de un karmelit o no? Abaye dijo: Ese caso es igual aquel caso, es decir, del mismo modo que los Sabios prohibieron beber del dominio privado al dominio público y viceversa, así también prohibieron beber del karmelit a otro dominio. Rava dijo: No está prohibido. Eso, la prohibición de transportar entre un karmelit y otro dominio, es en sí misma solo un decreto rabínico. ¿Y acaso vamos a levantarnos y emitir un decreto para evitar la violación de otro decreto? Aunque los Sabios prohibieron hacerlo en uno de los dominios según la ley de la Torah, es decir, los dominios público y privado, no se emitió un decreto similar respecto de un karmelit, que es un dominio según la ley rabínica.

Abaye dijo: ¿De dónde digo quehalajá, es decir, que el decreto se aplica a un karmelit? De aquello que aprendimos al final de la mishná en el tratado Eiruvin: Y lo mismo es cierto en el lagar. Surge la pregunta: ¿Cuál es el estatus del lagar en términos de los dominios de Shabat? Si dices que es el dominio privado, ya lo aprendimos en la mishná. Si es el dominio público, ya lo aprendimos también. Más bien, ¿no es este lagar un karmelit? Aparentemente, un karmelit también fue prohibido en la mishná.

Rava dijo: Aquello que aprendimos en la mishná: Y lo mismo es cierto en el lagar, no es relevante para las halakhot de Shabat. Se refiere al asunto de las halakhot de diezmos. Y Rav Sheshet también dijo: Aquello que aprendimos en la mishná: Y lo mismo es cierto en el lagar, se refiere al asunto de los diezmos, como aprendimos en una mishná: Se puede a priori beber jugo de uva directamente en el lagar sin diezmar, ya sea que el jugo haya sido diluido con agua caliente, aunque entonces no podrá devolver el vino sobrante al lagar, pues arruinaría todo el vino del lagar, o ya sea que el jugo haya sido diluido con agua fría, en cuyo caso podría devolver el vino sobrante sin arruinar el resto, y está exento. Beber de esa manera se considera una bebida ocasional, y todo lo que no es una comida fija está exento de diezmo. Esa es la opinión de Rabbi Meir. Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Tzadok, obliga a separar el diezmo en ambos casos. Y los Rabinos dicen: Hay una distinción entre estos dos casos; cuando el vino fue diluido con agua caliente, dado que no puede devolver lo que queda del vino al lagar, está obligado a diezmar, ya que es como una bebida fija por la cual uno está obligado a diezmar. Sin embargo, cuando el vino fue diluido con agua fría, está exento, porque devuelve el sobrante del vino al lagar, y es una bebida ocasional, que está exenta de diezmo. Nuestra mishná, que dice: Y lo mismo es cierto en el lagar, significa que solo si su cabeza y la mayor parte de su cuerpo estaban en el lagar se le permite beber sin separar el diezmo, y esa halakha no está en absoluto relacionada con asuntos de Shabat (Rabbeinu Ḥananel).

Como prueba de la opinión de Abaye, la Guemará afirma aquello que aprendimos en nuestra mishná: El sastre no puede salir con su aguja cerca del anochecer en la víspera de Shabat, no sea que olvide que está llevando la aguja y salga con ella al dominio público incluso después de que comience Shabat. ¿No está hablando aquí de un caso en que la aguja estaba clavada en su ropa? En ese caso, incluso si saliera al dominio público con la aguja, no sería responsable según la ley de la Torah, ya que esa no es la manera típica de transportar; transportar un objeto de esa manera está prohibido solo por decreto rabínico [shevut]. Sin embargo, los Sabios no solo decretaron la prohibición de salir con la aguja en Shabat, sino que también decretaron un decreto para evitar la violación de otro decreto y prohibieron al sastre salir con su aguja cerca del anochecer. Aparentemente, los Sabios instituyen un decreto para evitar la violación de otro decreto con respecto a las halakhot de transportar en Shabat (Tosafot). En consecuencia, con respecto a las halakhot de karmelit, los Sabios también emitieron un decreto, y esto es prueba de la opinión de Abaye. La Guemará rechaza esto: No, la mishná se refiere a un caso en que él está sosteniendo la aguja en su mano, lo cual constituye la realización plena de la labor prohibida de transportar.

Ven y escucha otra prueba de lo que fue enseñado explícitamente en la baraita: El sastre no puede salir con su aguja clavada en su ropa. ¿No está hablando de un caso en el que sale en la víspera de Shabat, y los Sabios decretaron un decreto para evitar la violación de otro decreto, tal como dijo Abaye? La Guemará rechaza esto: No, cuando eso fue enseñado en la baraita, fue solo con respecto a sacar algo en Shabat mismo. La Guemará pregunta además: ¿No fue enseñado explícitamente en una baraita: El sastre no puede salir con su aguja clavada en su ropa en la víspera de Shabat al anochecer, y los Sabios decretaron un decreto para evitar la violación de otro decreto, tal como dijo Abaye? La Guemará rechaza esto: ¿De quién es la opinión citada en esta baraita? Es la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo: Un artesano que saca un objeto de la manera común a su oficio, incluso si otros generalmente no lo sacan de esa manera, el artesano es responsable, porque sacó el objeto de una manera estándar para él.

Como fue enseñado en una baraita: El sastre no puede salir con su aguja clavada en su ropa, y un carpintero no puede salir con la astilla de madera que está detrás de su oreja para usarla como instrumento de medición, y un cardador de lana no puede salir con un cordón con el que ata manojos de lana y que suele colocarse en su oreja, y un tejedor [gardi] no puede salir con un trozo de lana [ira] que está en su oreja y que usa para los fines de su trabajo, y el tintorero no puede salir con la muestra de lana teñida que está en su cuello, y un cambista no puede salir con el dinar que está en su oreja. En todos estos casos, la halakha es que si salió, está exento según la ley de la Torah, pero le está prohibido hacerlo por decreto rabínico. Esta es la opinión de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Un artesano que saca un objeto de la manera habitual de su oficio en Shabat es responsable según la ley de la Torah; cualquier otra persona que lo saque de esa manera está exenta, pero le está prohibido hacerlo.

Dado que se mencionó la disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehuda con respecto al estatus legal de quien saca un objeto de una manera atípica, la Guemará analiza una contradicción entre dos baraitot relacionadas. Se enseñó en una baraita: El zav no puede salir en Shabat con su bolsa que ata a su órgano para absorber su emisión. Y si salió, está exento según la ley de la Torah, pero está prohibido que lo haga por ley rabínica. Y se enseñó en otra baraita: El zav no puede salir en Shabat con su bolsa. Y si salió sin querer, está obligado a traer una ofrenda por el pecado.

Rav Yosef dijo: Esto no es difícil. No hay contradicción entre las baraitot, pues esta baraita, que lo considera exento, está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir; mientras que aquella, la otra baraita, que lo considera responsable, está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

Abaye le dijo a Rav Yosef: Di que oíste que Rabí Meir lo considera exento con respecto a un objeto que no es llevado de su manera habitual. Sin embargo, con respecto a algo que es llevado de su manera habitual, ¿oíste que él lo considera exento? En general, una aguja se lleva en la mano. Rabí Meir exime a quien la lleva en su ropa, incluso si es un artesano. Sin embargo, esta bolsa de un zav, aunque no se sostiene en su mano, siempre se lleva de esa manera y, incluso según Rabí Meir, eso constituye un auténtico acto de transportar. Pues, si no dices eso, que los detalles de varias labores prohibidas pueden realizarse de diferentes maneras, en el caso de un lego [hedyot], que talló un recipiente del tamaño de un kav en un trozo de madera en Shabat, ¿dirías que Rabí Meir tampoco lo considera responsable de realizar una labor prohibida en Shabat porque no es un artesano y no hizo el recipiente según los estándares de un artesano? Ciertamente, el lego realizó una labor completa lo mejor que pudo y es responsable.

Más bien, Rav Hamnuna dijo: Esto no es difícil, ya que las dos baraitot se refieren a dos casos diferentes. Aquí, en la baraita que lo consideró responsable según la ley de la Torah, se refiere a un zav que experimentó dos avistamientos de una emisión. La obligación de traer una ofrenda como parte del proceso de purificación es solo después de que vea tres emisiones. Por lo tanto, el zav necesita la bolsa para determinar si experimentó o no una tercera emisión. Sin embargo, allí, en la baraita que lo considera exento, se refiere a un zav que ya experimentó tres avistamientos. Para él no tiene importancia si experimenta o no una emisión adicional. Por lo tanto, la bolsa es insignificante y no tiene interés en sacarla afuera.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay con respecto a un zav que tuvo dos emisiones, que es responsable, ya que necesita la bolsa para fines de examen a fin de determinar si tuvo o no una tercera emisión, y un zav que ya tuvo tres emisiones y necesita la bolsa para fines de conteo de días limpios? Para volverse ritualmente puro, debe contar siete días limpios sin tener una emisión. Si es así, incluso un zav que tuvo tres emisiones necesita la bolsa, para determinar si tuvo o no otra emisión. La Guemará responde: Esa baraita solo era necesaria para ese día en que ya vio su tercera emisión. En cualquier caso, ese día no será un día limpio.

La Guemará pregunta: ¿Acaso incluso ese zavno necesita la bolsa para que su ropa no se ensucie con la emisión? Aunque no necesita la bolsa para una determinación halájica, sí la necesita por consideraciones prácticas. Rabí Zeira dijo: Este tanna es el que sostuvo que cualquier uso destinado a evitar suciedad no se considera un propósito especial que convierta cierto objeto en un utensilio propiamente dicho. Como aprendimos en una mishná: Quien coloca un cuenco sobre la pared mientras llueve, si lo hizo para que el cuenco se enjuagara con el agua de lluvia, eso entra bajo la rúbrica del versículo: "Si agua fuere puesta." El agua tiene el estatus legal de un líquido que él vertió por su propia voluntad sobre frutas y semillas. Las hace susceptibles de volverse ritualmente impuras, como está escrito: "Si agua fuere puesta sobre semilla, y cayere sobre ella cualquier parte de sus cadáveres, será impura para vosotros" (Levítico 11:38). Sin embargo, si colocó el cuenco de modo