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״צְרִיכָה אֲנִי״, בֵּין לֹא אָמְרָה ״צְרִיכָה אֲנִי״ — אֵין מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת.
Necesito que se profane el Shabat, o si ella no dijo: Necesito que se profane el Shabat, no se profana el Shabat por ella.
רַב אָשֵׁי מַתְנֵי הָכִי. מָר זוּטְרָא מַתְנֵי הָכִי: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: חַיָּה כׇּל זְמַן שֶׁהַקֶּבֶר פָּתוּחַ, בֵּין אָמְרָה ״צְרִיכָה אֲנִי״, וּבֵין אָמְרָה ״אֵין צְרִיכָה אֲנִי״ — מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת. נִסְתַּם הַקֶּבֶר, אָמְרָה ״צְרִיכָה אֲנִי״ — מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת. לֹא אָמְרָה ״צְרִיכָה אֲנִי״ — אֵין מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת.
Así lo enseñó Rav Ashi. Así lo enseñó Mar Zutra: Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Con respecto a una mujer de parto, mientras la matriz esté abierta, ya sea que ella diga: Necesito que se profane el Shabat, o que no diga: Necesito que se profane el Shabat, se profana el Shabat por ella. Una vez que la matriz se cerró después del parto, si ella dijo: Necesito que se profane el Shabat, se profana el Shabat por ella. Si ella no dijo: Necesito que se profane el Shabat, y con mayor razón si dijo: No necesito que se profane el Shabat, no se profana el Shabat por ella.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְמָרִימָר: מָר זוּטְרָא מַתְנֵי לְקוּלָּא, וְרַב אָשֵׁי מַתְנֵי לְחוּמְרָא, הִלְכְתָא כְּמַאן? אֲמַר לֵיהּ: הֲלָכָה כְּמָר זוּטְרָא, סָפֵק נְפָשׁוֹת לְהָקֵל.
Ravina le dijo a Mareimar: Puesto que Mar Zutra enseña de manera flexible, y Rav Ashi enseña de manera estricta, de acuerdo con qué opinión está la halakha? Mareimar le dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Mar Zutra, basándose en el siguiente principio: En casos de incertidumbre respecto de una situación que pone en peligro la vida, la halakha es flexible.
מֵאֵימָתַי פְּתִיחַת הַקֶּבֶר? אָמַר אַבָּיֵי: מִשָּׁעָה שֶׁתֵּשֵׁב עַל הַמַּשְׁבֵּר. רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ אָמַר: מִשָּׁעָה שֶׁהַדָּם שׁוֹתֵת וְיוֹרֵד, וְאָמְרִי לַהּ מִשָּׁעָה שֶׁחַבְרוֹתֶיהָ נוֹשְׂאוֹת אוֹתָהּ בַּאֲגַפֶּיהָ.
Con respecto al asunto de la apertura del útero, la Guemará pregunta: ¿Desde cuándo se considera que la apertura del útero ha comenzado? Abaye dice: Comienza desde que la mujer se sienta en la silla de parto. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Comienza desde que la sangre fluye y desciende; y otros dicen cuando sus compañeras necesitan llevarla de los brazos, ya que ya no puede caminar por sí sola.
עַד מָתַי פְּתִיחַת הַקֶּבֶר? אָמַר אַבָּיֵי: שְׁלֹשָׁה יָמִים. רָבָא אָמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: שִׁבְעָה, וְאָמְרִי לַהּ: שְׁלֹשִׁים.
La Guemará pregunta: ¿Hasta cuándo continúa la apertura del útero? Abaye dijo: Dura tres días. Rava dijo en nombre de Rav Yehuda: Dura siete días. Y otros dicen: Dura treinta días.
אָמְרִי נְהַרְדָּעֵי: חַיָּה שְׁלֹשָׁה שִׁבְעָה וּשְׁלֹשִׁים. שְׁלֹשָׁה, בֵּין אָמְרָה ״צְרִיכָה אֲנִי״, וּבֵין אָמְרָה ״לֹא צְרִיכָה אֲנִי״ — מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת. שִׁבְעָה, אָמְרָה ״צְרִיכָה אֲנִי״ — מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת, אָמְרָה ״לֹא צְרִיכָה אֲנִי״ — אֵין מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת. שְׁלֹשִׁים, אֲפִילּוּ אָמְרָה ״צְרִיכָה אֲנִי״ — אֵין מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת, אֲבָל עוֹשִׂין עַל יְדֵי אַרְמַאי.
Los Sabios de Neharde’a dicen: Para una mujer que da a luz, hay distinciones halájicas entre tres, siete y treinta días después de que da a luz. La Guemará explica: Durante los primeros tres días después del parto, ya sea que ella diga: Necesito que se profane el Shabat, o ya sea que no diga: Necesito que se profane el Shabat, se profana el Shabat por ella. Entre tres y siete días después del parto, si ella dice: Necesito que se profane el Shabat, se profana el Shabat por ella. Si ella no dice: Necesito que se profane el Shabat, no se profana el Shabat por ella. Entre siete y treinta días después del parto, incluso si ella dice: Necesito que se profane el Shabat, no se profana el Shabat por ella; sin embargo, realizamos todas las labores prohibidas necesarias por medio de un gentil.
כִּדְרַב עוּלָּא בְּרֵיהּ דְּרַב עִילַּאי, דְּאָמַר: כׇּל צׇרְכֵי חוֹלֶה נַעֲשִׂין עַל יְדֵי אַרְמַאי בְּשַׁבָּת, וְכִדְרַב הַמְנוּנָא, דְּאָמַר רַב הַמְנוּנָא: דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה — אוֹמֵר לְגוֹי וְעוֹשֶׂה.
Este fallo está de acuerdo con la declaración de Rav Ulla, hijo de Rav Ilai, quien dijo: Todas las necesidades de una persona enferma cuya vida no corre peligro son realizadas por medio de un gentil en Shabat. Y este fallo está de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna, como dice Rav Hamnuna: Con respecto a un asunto en el que no hay peligro, sino solo una posible enfermedad, se le dice al gentil que realice el acto, y el gentil realiza el acto.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לְחַיָּה שְׁלֹשִׁים יוֹם. לְמַאי הִלְכְתָא? אָמְרִי נְהַרְדָּעֵי: לִטְבִילָה.
Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Para una mujer en parto, hay una halakha de treinta días. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha se dijo esto? Los Sabios de Neharde’a dicen: Esto fue dicho con respecto a la halakha de inmersión. Una mujer no se purifica mediante inmersión ritual dentro de los treinta días posteriores al parto, porque se encuentra en un estado de debilidad y es susceptible de resfriarse.
אָמַר רָבָא: לָא אֲמַרַן אֶלָּא שֶׁאֵין בַּעְלָהּ עִמָּהּ, אֲבָל בַּעְלָהּ עִמָּהּ — בַּעְלָהּ מְחַמְּמָה. כִּי הָא דִּבְרַתֵּיה דְּרַב חִסְדָּא טְבַלָה בְּגוֹ תְּלָתִין יוֹמִין שֶׁלֹּא בִּפְנֵי בַּעְלָהּ וְאִצְטְנִיאַת, וְאַמְטְיוּהָא לְעַרְסַהּ בָּתְרֵיהּ דְּרָבָא לְפוּמְבְּדִיתָא.
Rava dijo: Decimos que la decisión de que ella no se sumerja durante ese período se aplica solo cuando su marido no está con ella. Sin embargo, si su marido está con ella, su marido la calienta al mantener relaciones con ella, y ella no es susceptible de resfriarse, como se ilustra en este incidente que involucra a la hija de Rav Ḥisda, la esposa de Rava. Ella se sumergió dentro de los treinta días posteriores al parto, no en presencia de su marido, se resfrió, y después llevaron su féretro detrás de Rava a Pumbedita.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: עוֹשִׂין מְדוּרָה לְחַיָּה בְּשַׁבָּת בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים. סְבוּר מִינָּה לְחַיָּה — אִין, לַחוֹלֶה — לָא, בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים — אִין, בִּימוֹת הַחַמָּה — לָא. וְלָא הִיא, לָא שְׁנָא חַיָּה וְלָא שְׁנָא חוֹלֶה, לָא שְׁנָא בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים וְלָא שְׁנָא בִּימוֹת הַחַמָּה. מִדְּאִתְּמַר, אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר שְׁמוּאֵל: הִקִּיז דָּם וְנִצְטַנֵּן — עוֹשִׂין לוֹ מְדוּרָה אֲפִילּוּ בִּתְקוּפַת תַּמּוּז.
Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Se enciende un fuego para una mujer en trabajo de parto en Shabat durante la temporada de lluvias. Los Sabios pensaron inferir de aquí lo siguiente: Para una mujer en trabajo de parto, sí, se enciende un fuego; para los enfermos, no, no se enciende un fuego. En la temporada de lluvias, sí, se enciende un fuego; en verano, no, no se enciende un fuego. Y la Guemará concluye: No es así. No hay diferencia entre una mujer en trabajo de parto y un enfermo, y no hay diferencia entre la temporada de lluvias y el verano. En todos estos casos se puede encender un fuego en Shabat. Esta conclusión surge de lo que fue dicho: Rav Ḥiyya bar Avin dijo que Shmuel dijo: Con respecto a quien se hizo una sangría y se enfrió, se le hace un fuego incluso durante la estación de Tamuz, es decir, el verano. No hacerlo podría resultar en una enfermedad grave.
שְׁמוּאֵל צַלַּחוּ לֵיהּ תַּכְתָּקָא דְשָׁאגָא, רַב יְהוּדָה צַלַּחוּ לֵיהּ פָּתוּרָא דְיוֹנָה, לְרַבָּה צַלַּחוּ לֵיהּ שַׁרְשִׁיפָא.
La Guemará relata que después de que Shmuel se sometiera a una sangría, rompieron para él una silla de madera con brazos, hecha de teca [shaga], para encender un fuego. Del mismo modo, por Rav Yehuda rompieron una mesa de madera hecha de ébano [yavna], y para Rabba rompieron un banco. Necesitaban encender un fuego debido al peligro potencial para Rabba. Como no pudieron encontrar leña, encendieron el fuego con los muebles.
וַאֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַבָּה: וְהָא קָעָבַר מָר מִשּׁוּם ״בַּל תַּשְׁחִית״! אֲמַר לֵיהּ: ״בַּל תַּשְׁחִית״ דְּגוּפַאי עֲדִיף לִי.
Y Abaye le dijo a Rabba: Al romper el banco, ¿no violó el Maestro la prohibición: “No destruirás” (Deuteronomio 20:19)? Está prohibido destruir objetos de valor. Rabba le dijo: “No destruirás” también se aplica a la destrucción de mi cuerpo. Prevenir la enfermedad y el peligro es preferible para mí.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יִמְכּוֹר אָדָם קוֹרוֹת בֵּיתוֹ וְיִקַּח מִנְעָלִים לְרַגְלָיו. הִקִּיז דָּם וְאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל — יִמְכּוֹר מִנְעָלִים שֶׁבְּרַגְלָיו וְיַסְפִּיק מֵהֶן צׇרְכֵי סְעוּדָה.
Con respecto al peligro de la sangría, la Guemará cita lo que Rav Yehuda dijo, que Rav dijo: Una persona siempre debe vender las vigas de su casa y comprar zapatos para sus pies con lo obtenido, ya que los zapatos lo protegen de pisar obstáculos y de resfriarse. Si se hizo una sangría y no tiene nada para comer después de la sangría, debe incluso vender los zapatos que lleva en los pies y, con lo obtenido, proveer las necesidades de una comida. Después de la sangría, una comida es más crucial para el bienestar de la persona que los zapatos.
מַאי צׇרְכֵי סְעוּדָה? רַב אָמַר: בָּשָׂר, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: יַיִן. רַב אָמַר: בָּשָׂר — נַפְשָׁא חֲלַף נַפְשָׁא. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: יַיִן — סוּמָּקָא חֲלַף סוּמָּקָא.
La Guemará pregunta: ¿Cuáles son estas necesidades especiales de una comida? Rav dijo: Se refiere a la carne. Y Shmuel dijo: Se refiere al vino. La Guemará explica: Rav dice: Se refiere a la carne porque el alma reemplaza al alma, es decir, la carne repone las fuerzas de la persona. Y Shmuel dijo: Se refiere al vino porque lo rojo reemplaza a lo rojo, es decir, el vino tinto sustituye a la sangre roja.
(סִימָן ״שֶׁנִּמְסַר״).
Una mnemotecnia para los nombres de los Sabios citados en la siguiente discusión es la palabra shenimsar;shin para Shmuel, nun para Rabí Yoḥanan, mem para Rav Naḥman, samekh para Rav Yosef, reish para Rava.
שְׁמוּאֵל בְּיוֹמָא דַּעֲבַד מִילְּתָא, עָבְדִי לֵיהּ תַּבְשִׁילָא דִטְחָלֵי. רַבִּי יוֹחָנָן שָׁתֵי עַד דְּנָפֵיק תִּיהְיָא מֵאוּנֵּיהּ. וְרַב נַחְמָן שָׁתֵי עַד דְּקָפֵי טְחָלֵיהּ. רַב יוֹסֵף שָׁתֵי עַד דְּנָפֵיק מֵרִיבְדָּא דְכוּסִילְתָּא. רָבָא מְהַדַּר אַחַמְרָא בַּר תְּלָתָא טַרְפֵי.
La Guemará relata lo siguiente sobre la sangría y el consumo de vino. Shmuel, el día en que realizaba la práctica de la sangría, le preparaban un plato de bazo cocido. Rabí Yoḥanan bebía vino después de la sangría hasta que el olor salía de sus oídos. Y Rav Naḥman bebía hasta que su bazo flotaba en el vino. Rav Yosef bebía hasta que el vino salía de la incisión de la sangría. Rava buscaba vino lo suficientemente añejo como para que tres hojas ya hubieran crecido durante tres años en la vid de la que se recogieron las uvas (Rashash).
אֲמַר לְהוּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק לְרַבָּנַן: בְּמָטוּתָא מִינַּיְיכוּ, בְּיוֹמָא דְהַקָּזָה אֱמַרוּ לְבֵיתַיְיכוּ: נַחְמָן אִקְּלַע לְגַבַּן.
Rav Naḥman bar Yitzhak dijo a los Sabios: Les ruego que, el día en que se sometan a una sangría, digan a los de su casa, a sus esposas: Naḥman bar Yitzhak casualmente vino a visitarnos . Debido a la visita del huésped importante, las mujeres prepararán una gran comida. Los maridos comerán bien, se recuperarán de la sangre perdida y evitarán ponerse en peligro.
וְכוּלְּהוּ אִעָרוֹמֵי אֲסִירִי, בַּר מֵהַאי עׇרְמָה דִּשְׁרֵי: מַאן דְּעָבֵיד מִילְּתָא וְלָא אֶפְשָׁר לֵיהּ, לִישְׁקוֹל זוּזָא מָכָא וְלֵיזִיל לְשַׁב חַנְוָאתָא, עַד דְּטָעֵים שִׁיעוּר רְבִיעֲתָא. וְאִי לָא — לֵיכוֹל שַׁב תַּמְרֵי אוּכָּמָתָא, וְלֵישׁוּף מִישְׁחָא בְּצִידְעֵיהּ, וְנִיגְנֵי בְּשִׁמְשָׁא.
Y Rav Naḥman bar Yitzhak dijo: Todo tipo de artificio que viene a expensas de otros está prohibido, excepto este artificio, que está permitido. Quien se haya sometido a la práctica de la sangría y no le sea posible comprar comida por falta de medios, que tome un zuz gastado y vaya a siete tiendas. En cada tienda, prueba el vino como quien busca comprar vino. Después de probarlo, entrega el zuz al tendero, que no lo aceptará porque está gastado. Luego procede a hacer lo mismo en todas las tiendas hasta haber probado la medida de un cuarto de un log de vino. Y si hacerlo no es posible, que coma siete dátiles negros, se unte aceite en la sien y se acueste al sol.
אַבְלֵט אַשְׁכְּחֵיהּ לִשְׁמוּאֵל דְּגָנֵי בְּשִׁמְשָׁא. אֲמַר לֵיהּ: חַכִּימָא דִיהוּדָאֵי, בִּישָׁא מִי הָוֵי טָבָא?! אֲמַר לֵיהּ: יוֹמָא דְהַקָּזָה הוּא.
La Guemará relata: El sabio gentil, Ablat, encontró a Shmuel acostado al sol. Ablat le dijo a Shmuel: Sabio de los judíos, algo que es malo, ¿puede volverse bueno? ¿Hay circunstancias en las que el calor del sol, que es perjudicial, puede ser beneficioso? Shmuel le dijo: Esto sucede en un día de sangría, para el cual el calor del sol es beneficioso.
וְלָא הִיא, אֶלָּא אִיכָּא יוֹמָא דִּמְעַלֵּי בֵּהּ שִׁמְשָׁא בְּכוּלַּהּ שַׁתָּא — יוֹמָא דְּנָפְלָה בֵּיהּ תְּקוּפַת תַּמּוּז. וְסָבַר: לָא אֱיגַלֵּי לֵיהּ.
La Guemará comenta: Y en realidad, eso no es lo que ocurrió. Más bien, hay un día en que el sol es beneficioso más que durante todo el año, y ese es el día en que ocurre el solsticio de Tamuz, el día más largo del año. Y Shmuel pensó: no le revelaré este remedio .
(הֵיקֵיל בְּרוּחַ טַעְמָא שָׁהָה — סִימָן) רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כׇּל הַמַּקֵּיל בִּסְעוּדַת הַקָּזַת דָּם — מְקִילִּין לוֹ מְזוֹנוֹתָיו מִן הַשָּׁמַיִם, וְאוֹמְרִים: הוּא עַל חַיָּיו לֹא חָס, אֲנִי אָחוּס עָלָיו?!
Indiferente, en el viento, sabor, esperó son una mnemotecnia para los siguientes asuntos. Fue Rav y Shmuel quienes ambos dijeron: Cualquiera que es indiferente y no es cuidadoso con respecto a la comida ingerida después de la sangría, son indiferentes con respecto a proveer su alimento desde los Cielos. Y dicen en el Cielo: Él no tuvo piedad de su vida, ¿tendré Yo piedad de él?
רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: הַאי מַאן דְּעָבֵיד מִילְּתָא — לָא לִיתִּיב הֵיכָא דִּכְרִיךְ זִיקָא, דִּילְמָא שָׁפֵי לֵיהּ אוּמָּנָא וּמוֹקֵים לֵיהּ אַרְבִיעֵתָא, וְאָתֵי זִיקָא וְשָׁאֵיף מִינֵּיהּ, וְאָתֵי לִידֵי סַכָּנָה.
Del mismo modo, Rav y Shmuel fueron ambos quienes dijeron: Quien realiza la práctica de la sangría no debe sentarse donde sopla el viento, debido a la preocupación de que quizás el sangrador haya dejado salir demasiada sangre de él y haya establecido la cantidad de sangre restante en un cuarto de un log. Y existe la preocupación de que el viento venga y extraiga un poco más de sangre de él, y estará en peligro.
שְׁמוּאֵל הֲוָה רְגִיל דְּעָבֵיד מִילְּתָא בְּבֵיתָא דְּשַׁב לִבְנֵי וְאַרְחָא. יוֹמָא חֲדָא עֲבַד, וְאַרְגִּישׁ בְּנַפְשֵׁיהּ. בְּדַק וַחֲסַר חַד אַרְחָא.
La Guemará relata: Shmuel acostumbraba realizar la práctica de la sangría en una casa cuyas paredes tenían siete ladrillos y medio de grosor. Un día se hizo una sangría y se sintió debilitado. Examinó y descubrió que faltaba medio ladrillo en el grosor de las paredes. El frío resultante causó su debilidad.
רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: הַאי מַאן דְּעָבֵיד מִילְּתָא — לִיטְעוֹם מִידֵּי וַהֲדַר לִיפּוֹק. דְּאִי לָא טָעֵים מִידֵּי, אִי פָּגַע בְּשָׁכְבָא — יָרְקִי אַפֵּיהּ. אִי פָּגַע בְּמַאן דְּקָטֵל נַפְשָׁא — מָיֵת. אִי פָּגַע
Fueron Rav y Shmuel quienes ambos dijeron: Quien realiza la práctica de la sangría debe probar algo y luego salir, ya que si no prueba nada, si se encuentra con un cadáver, su rostro se pondrá verde. Si se encuentra con alguien que mató a una persona, morirá. Si se encuentra con
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