Si no fuera así, ¿qué deberían hacer dos hermanos y otra persona , si vieran a alguien matar a otra persona? Si el mero hecho de que vieron el suceso invalida el testimonio, entonces nadie podrá jamás ser juzgado por una transgresión cometida en presencia de parientes. Si uno puede decidir si será testigo o no, uno de los hermanos puede unirse con la tercera persona para advertir al posible transgresor y, después, constituir un par de testigos válidos. Del mismo modo, la mishna se entiende como tratando un caso en el que una mujer desposada cometió adulterio y, de los tres testigos, dos eran hermanos. Si uno de los hermanos se abstuvo de advertirle, los dos testigos restantes aún pueden testificar contra ella, según Rabbi Yehuda HaNasi. En esta situación, el caso debe ser juzgado por veintitrés jueces. Según Rabbi Yosei, el caso puede ser juzgado por tres jueces, porque con respecto a la ley capital, los dos hermanos invalidan el testimonio simplemente por ver el suceso juntos.

Y si lo deseas, di en cambio: La mishná analiza un caso en el que otros le advirtieron, y los testigos mismos no le advirtieron. Y Rabbi Meir y los Rabinos discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabbi Yosei y los Rabinos. Como aprendimos en una mishná (Makkot 6b), Rabbi Yosei dice: Un acusado nunca es ejecutado a menos que las bocas de sus dos testigos sean las que le advierten, como está dicho: “Por boca de dos testigos, o por boca de tres testigos, será muerto el que haya de morir” (Deuteronomio 17:6). El énfasis del versículo en la expresión “por boca de” enseña que los testigos deben emitir la advertencia ellos mismos. Rabbi Meir puede estar de acuerdo con Rabbi Yosei en que la mujer no puede ser ejecutada si otros dieron la advertencia. Por lo tanto, el juicio del difamador necesita solo tres jueces, mientras que los Rabinos en la mishná están de acuerdo con los Rabinos en Makkot que discrepan de Rabbi Yosei. Dado que ella puede ser juzgada por adulterio, el caso requiere veintitrés jueces.

Y si lo deseas, di en cambio una explicación diferente: La mishná analiza un caso en el que el testimonio sobre el adulterio resultó ser contradictorio con respecto a los exámenes relativos a detalles menores del incidente, pero el testimonio no resultó ser contradictorio con respecto a los interrogatorios relativos al tiempo y al lugar del incidente, que constituyen la sustancia principal del testimonio.

Y Rabí Meir y los Rabinos discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabán Yoḥanan ben Zakkai y los Rabinos. Como aprendimos en una mishná (40a): Ocurrió un incidente, y Rabán Yoḥanan ben Zakkai examinó a los testigos con respecto a los tallos de los higos, en cuanto a su color y forma, para poner de manifiesto una contradicción entre los testigos. Cuando encontró una discrepancia en sus relatos sobre los higos, desestimó el testimonio. Rabí Meir adopta esta opinión y, por lo tanto, una mujer no puede ser juzgada por adulterio si los testigos discrepan sobre detalles como estos. Los Rabinos aceptan tal testimonio y, en consecuencia, requieren un tribunal de veintitrés jueces.

§ La Guemará analiza escenarios relativos al testimonio acerca de que una mujer cometió adulterio y acusaciones de que el marido es culpable de difamación. Rav Yosef dice: Si el marido presentó testigos que testificaron que su esposa cometió adulterio, y el padre de la esposa presentó testigos, y ellos testificaron que los testigos del marido eran testigos conspiradores, entonces los testigos del marido son ejecutados, pero ellos o sus patrimonios no pagan dinero. Aunque su testimonio, de haber sido aceptado, también habría reducido el valor de su contrato matrimonial, no incurren en responsabilidad, basándose en el principio de que, si alguien comete una transgresión que lo hace pasible de más de un castigo, recibe el castigo mayor.

Si el marido regresó antes de que los testigos del padre fueran ejecutados y trajo nuevos testigos, y ellos testificaron que los testigos del padre eran testigos conspiradores, los testigos del padre son ejecutados, y ellos también deben pagar dinero al marido, ya que intentaron hacerlo responsable de pagar la multa por difamación. No están exentos del pago porque el dinero es para esta víctima, es decir, el marido, y sus vidas son por aquellos testigos, que habrían sido ejecutados. Dado que su responsabilidad de recibir la pena de muerte y su responsabilidad económica fueron causadas por sus delitos contra personas diferentes, estas se consideran transgresiones separadas y, en consecuencia, reciben ambos castigos.

Y Rav Yosef también dice, con respecto a distinguir entre los diferentes aspectos de un solo testimonio: Si un hombre testifica que fulano lo sodomizó contra su voluntad, él y otro testigo pueden combinarse como un par válido de testigos para matar al acusado por el pecado de sodomía homosexual (véase Levítico 18:22).

Pero si aquel que fue sodomizado testificó que el acusado lo sodomizó con su consentimiento, está testificando que él mismo es malvado, por haber sido cómplice en el acto prohibido, y la Torah dijo: “No pongas tu mano con el malvado para ser testigo injusto” (Éxodo 23:1). Por lo tanto, el testimonio es rechazado. Rava dice: Una persona es su propio pariente y por lo tanto no puede testificar sobre sí misma. Por lo tanto, una persona no puede hacerse malvada por su propio testimonio. Como resultado, se le considera creíble con respecto al sodomizador, pero no con respecto a sí mismo. Sigue siendo un testigo válido para condenar al sodomizador en combinación con otro.

Y de manera similar, Rava dice: