los testigos le advirtieron que estaría sujeta a recibir azotes, pero no le advirtieron que estaría sujeta a recibir la pena de muerte. En ese caso, el tribunal la juzgaría por adulterio y, si fuera declarada culpable, recibiría azotes y no la pena de muerte.

Y discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yishmael y los Rabinos, como aprendimos en la mishná: Quien es acusado de violar una prohibición que lo haría pasible de recibir azotes debe ser juzgado por tres jueces. En nombre de Rabí Yishmael se declaró: Los casos que implican azotes deben ser adjudicados por veintitrés jueces. Por lo tanto, Rabí Meir sostiene que el caso del difamador puede ser adjudicado por tres jueces, porque sostiene que un tribunal de tres puede administrar azotes. La opinión discrepante, que sostiene que los azotes pueden administrarse solo por veintitrés jueces, también sostiene que este caso debe ser adjudicado por un tribunal de veintitrés.

Ravina dice una explicación diferente: El caso en la mishná está tratando una situación en la que se descubre que uno de los testigos es un pariente cercano o un testigo descalificado, pero aún quedan dos testigos válidos. Y Rabí Meir y los Rabinos discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yosei y Rabí Yehuda HaNasi con respecto a la opinión de Rabí Akiva. Como aprendimos en una mishná (Makkot 5b) que Rabí Akiva dice: Cuando el versículo dice: “Por boca de dos testigos, o por boca de tres testigos, se establecerá un asunto” (Deuteronomio 17:6), el tercer testigo es mencionado solo para ser estricto con él, para hacer que su estatus sea como el de estos otros dos testigos. Si se descubre que un grupo de tres testigos son testigos conspiradores, el tercero podría afirmar que su testimonio era innecesario y por lo tanto no causó daño. Sin embargo, la Torah le impone el mismo castigo severo que a sus compañeros.

Rabí Akiva explica las implicaciones de esta halakha. Si es así, la Torah castiga a quien actúa como cómplice de transgresores con el mismo castigo que los principales transgresores. Con mayor razón, Dios otorgará la recompensa a una persona que actúa como cómplice de quien cumple una mitzvá como el principal que cumple una mitzvá, pues la medida del bien es siempre mayor que la medida del sufrimiento (véase Sota 11a).

Además, esto enseña que así como en el caso de dos testigos, si uno de ellos resulta ser un pariente cercano o un testigo descalificado, su testimonio queda invalidado, ya que el único testigo restante no puede testificar por sí solo, así también, en el caso de tres testigos, si uno de ellos resulta ser un pariente cercano o un testigo descalificado, su testimonio queda invalidado. ¿Y de dónde se deriva que esto se aplica incluso a un grupo de cien testigos? El versículo dice: “Testigos”.

Los tanna’im discutieron cómo debe entenderse la opinión de Rabí Akiva. Rabí Yosei dice: ¿En qué situación se dijo esta afirmación, que si uno de ellos resulta ser un pariente cercano o un testigo descalificado, su testimonio queda anulado? En casos de pena capital. Pero en casos de derecho monetario, el testimonio puede mantenerse con los otros testigos. Rabí Yehuda HaNasi dice: la opinión de Rabí Akiva se aplica a ambos tipos de casos, de derecho monetario y de pena capital. ¿Y cuándo es así? Cuando los parientes o los testigos descalificados también advirtieron a los transgresores y por lo tanto se incluyeron activamente en el grupo de testigos; pero cuando ellos no advirtieron a los transgresores, no se los cuenta en absoluto como testigos.