Si alguien testifica: Fulano tuvo relaciones con mi esposa, él y otro pueden combinarse para ejecutarlo, al hombre acusado, con su testimonio, pero el marido de la mujer no es aceptado como testigo para ejecutarla a ella. Una persona no puede testificar acerca de su esposa ni de ningún otro pariente cercano.

La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña este último caso ? ¿Es que dividimos la declaración del testigo para aceptar parte del testimonio mientras rechazamos la parte inadmisible? Esto no puede ser, pues el principio en este caso es idéntico a aquel caso, en el que no se acepta al testigo para incriminarse a sí mismo. La Guemará responde: El segundo caso es necesario, no sea que digas: Con respecto a sí mismo, puesto que una persona es su propio pariente, decimos que dividimos el testimonio. Pero con respecto a su esposa, se podría pensar que no decimos eso, y que todo el testimonio debe ser aceptado o rechazado en su totalidad. Por lo tanto, el segundo caso nos enseña que incluso con respecto a la esposa de una persona, la declaración se divide, y el testimonio concerniente a su esposa se descarta.

Y Rava también dice: Si unos testigos declaran: Fulano tuvo relaciones con una joven desposada (véase Deuteronomio 22:25), sin especificar de qué joven se trata, y son declarados testigos conspiradores, son ejecutados, y no están obligados a pagar dinero. Como nunca especificaron la identidad de la joven, nunca estuvieron en posición de hacer que alguien perdiera parte o la totalidad de su contrato matrimonial. Pero si especificaron: La joven era la hija de fulano, y son declarados testigos conspiradores, son ejecutados, y también pagan dinero. Pues en este caso, el dinero es para esta víctima, es decir, el padre de la joven que estaba por perder parte o la totalidad de su contrato matrimonial, y sus vidas son para aquella víctima, es decir, el hombre y la mujer acusados de adulterio; son responsables de recibir ambos castigos.

Y Rava también dice: Si testifican: Fulano cometió bestialidad con un buey (véase Levítico 18:23), lo que teóricamente resultaría en la ejecución tanto de la persona como del animal, sin especificar qué buey, y fueron declarados testigos conspiradores, son ejecutados, ya que su testimonio habría llevado a la muerte del acusado, pero no están obligados a pagar dinero por el buey, porque su testimonio no se refería a ningún buey en particular. Pero si especifican: Él cometió bestialidad con el buey de fulano, y fueron declarados testigos conspiradores, son ejecutados, y también pagan dinero al dueño del buey que intentaron hacer que fuera matado. Puesto que el dinero es por esta víctima, el dueño cuyo buey habría sido matado por el tribunal, y sus vidas son por aquella víctima, el hombre acusado de cometer bestialidad con un animal, están sujetos a recibir ambos castigos.

La Guemará pregunta: Parece que el caso del buey ejemplifica el mismo principio que el caso de la joven desposada. ¿Por qué también necesito este caso? Esto es esencialmente idéntico a aquello. La Guemará responde: El segundo caso era necesario para aclarar un punto, porque Rava planteó un dilema al respecto, como Rava planteó un dilema: Si alguien testifica: Fulano cometió bestialidad con mi buey, ¿cuál es la halakha? ¿Decimos: Una persona es su propio pariente en lo que respecta al testimonio, pero una persona no tiene el estatus de pariente con respecto a su propiedad, y en consecuencia el buey también sería ejecutado porque su testimonio sobre su propio animal es admisible? ¿O quizá decimos: Una persona tiene el estatus de pariente con respecto a su propiedad, y por lo tanto su testimonio sobre su buey es inadmisible? La Guemará dice: Después de que él planteó el dilema, entonces lo resolvió: Una persona es su propio pariente, pero una persona no tiene el estatus de pariente con respecto a su propiedad, por lo tanto el buey es ejecutado.

§ La mishná enseña: Los casos relativos a quien es acusado de violar una prohibición que lo haría pasible de recibir azotes deben ser juzgados por tres jueces. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rav Huna dice: El versículo declara: “Si hubiere una controversia entre hombres, y vinieren a juicio, y los jueces los juzgaren, y justificaren al justo, y condenaren al malvado. Entonces será, si el hombre malvado merece ser golpeado, que el juez hará que se acueste y sea golpeado delante de su rostro” (Deuteronomio 25:1–2). Cuando dice: “Y los jueces los juzgaren”, en plural, esto indica un mínimo de dos jueces. Y, dado que un tribunal no puede estar compuesto por un número par de jueces, el tribunal les añade uno más, y hay un total de tres jueces aquí.

La Guemará pregunta: Si es así, que los verbos en plural del versículo indican cada uno dos jueces, la expresión: “Y justificarán”, indica otros dos, y la expresión: “Y condenarán”, indica otros dos, de modo que hay aquí un total de siete. La Guemará responde: Rav Huna requiere ese par de expresiones de acuerdo con la opinión de Ulla, como dice Ulla: ¿De dónde en la Torah hay una alusión a la halajá de los testigos conspiradores?

La Guemará interrumpe con una pregunta: ¿Una alusión a la halakha de testigos conspiradores? Pero está escrito explícitamente: “Entonces le harás como él había planeado hacer a su hermano” (Deuteronomio 19:19). ¿Por qué habría necesidad de una alusión? Más bien, Ulla quiso decir: ¿De dónde en la Torah hay una alusión a la halakha de que los testigos conspiradores son azotados? Ulla responde: Como está escrito: “Y justificarán al justo, y condenarán al malvado. Entonces será que, si el hombre malvado merece ser golpeado, el juez hará que se acueste y sea golpeado delante de su rostro.”

La Guemará explica la derivación: Debido a que los términos en el versículo: “Justificarán al justo y condenarán al malvado” indican una disputa monetaria en la que una parte es vindicada y la otra debe pagar, ¿se sigue de ello que, como continúa el versículo: “Entonces será, si el hombre malvado merece ser azotado”? ¿Por qué el hecho de que el veredicto se dicte a favor de la otra parte significaría que la parte perdedora es azotada? Más bien, el versículo debe estar hablando de los testigos y no de los litigantes. Si testigos conspiradores condenaron al justo, y otros testigos vinieron y justificaron al que realmente era el justo desde el principio e hicieron a estos testigos conspiradores malvados, entonces, como continúa el versículo: “Entonces será, si el hombre malvado merece ser azotado, el juez hará que se acueste y sea azotado delante de él.” Esto indica que los testigos están sujetos a azotes.

La Guemará pregunta: ¿Por qué esta halakha requiere una derivación específica? Pero, dado que existe un principio según el cual una persona está sujeta a latigazos por violar cualquier prohibición, ¿por qué no derivar este castigo de la prohibición: “No darás falso testimonio contra tu prójimo” (Éxodo 20:13)? La Guemará responde: Ese versículo es insuficiente, porque es una prohibición que no implica una acción, sino solo el habla, y con respecto a cualquier prohibición que no implica una acción, la persona no recibe latigazos por ello.

§ La mishná enseña: Se declaró en nombre de Rabí Yishmael: Los casos relativos a azotes deben ser juzgados por veintitrés jueces. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Yishmael? Abaye dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre una aparición del término malvado y otra aparición del término malvado, de la halajá de aquellos pasibles de recibir penas de muerte. Está escrito aquí, con respecto a los azotes: “Entonces será, si el hombre malvado merece ser azotado”, y está escrito allí, con respecto a un asesino: “Ese es un hombre malvado culpable de muerte” (Números 35:31). Así como allí, con respecto al juicio del asesino, el caso es juzgado por veintitrés jueces, así también aquí, el caso de azotes debe ser juzgado por veintitrés jueces.

Rava dice: Una analogía verbal es innecesaria. Conceptualmente, los azotes ocupan el lugar de la ejecución. Como el castigo corporal es una especie de sustitución de la pena capital, debe juzgarse de la misma manera que las penas capitales, por un tribunal de veintitrés. Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Si es así, que los azotes ocupan el lugar de la ejecución, ¿por qué necesito una evaluación? Antes de administrar los azotes, el tribunal consulta con un médico para evaluar cuántos azotes puede soportar el transgresor y ajusta el número para que su vida no se vea amenazada. Pero si Rava tiene razón, ¿por qué es necesario esto? Que el tribunal lo golpee, y si el transgresor muere, que muera.

Rav Ashi le dijo a Rav Aḥa, hijo de Rava: El versículo dice: “Entonces tu hermano será deshonrado ante tus ojos” (Deuteronomio 25:3). Esto enseña que cuando golpeas, golpeas sobre la espalda de una persona viva. Después de que está muerto, ya no es llamado: tu hermano. Rav Aḥa, hijo de Rava, continuó preguntando a Rav Ashi: Pero con respecto a lo que se enseña en una baraita (Tosefta, Makkot 4:6): Si lo evaluaron como lo bastante fuerte para soportar veinte azotes, lo azotan solo con un número de azotes divisible por tres, ya que los azotes se administran en series de tres, dos detrás y uno delante. ¿Y cuántos son? Dieciocho.