La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita (Tosefta 1:2): Y los Rabinos dicen: Si él la llevó al tribunal y reclamó dinero, el caso debe ser juzgado por tres jueces. Pero si él la llevó al tribunal y alegó que ella era pasible de la pena de muerte, el caso debe ser juzgado por veintitrés jueces. Concedido, según Rava, la baraita puede leerse como refiriéndose a los términos del comienzo del juicio: Si él reclamó dinero desde el principio, el caso debe ser juzgado por tres jueces. Dado que el caso se refiere a una reclamación monetaria, tres son suficientes. Pero si él inicialmente alegó que ella debía estar sujeta a la pena de muerte, incluso si el caso se transforma en un caso monetario, debe ser juzgado por veintitrés jueces por preocupación por su honor. Pero, según Ulla, que dice que el requisito de veintitrés jueces se basa en la preocupación por los rumores, resulta difícil.

Rava dijo: Yo y el león del grupo ambos explicamos esto. La Guemará pregunta: ¿Y quién es el león del grupo? Es Rav Ḥiyya bar Avin. Él y Rava explicaron: ¿Con qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con un caso en el que el marido trajo testigos para testificar que la esposa cometió adulterio, y el padre de la esposa trajo testigos, y mediante su testimonio de que estaban con los primeros testigos en otro lugar en el momento de la supuesta transgresión, clasificaron a los testigos del marido como testigos conspiradores. En ese caso, si el padre viene a cobrar restitución monetaria del marido por difamación, el caso puede ser juzgado por tres jueces. Y en un caso de pena capital, como el juicio de los testigos del marido, el caso debe ser juzgado por veintitrés jueces. De esta manera, la interpretación de Ulla puede reconciliarse con la Tosefta.

Abaye dijo: La disputa entre Rabí Meir y los Rabinos puede explicarse de otra manera. Según todos, es necesario tener en cuenta los rumores, y también el honor de los primeros jueces. Y con respecto a la disputa entre Rabí Meir y los Rabinos, aquí estamos tratando un caso en el que los testigos del adulterio le advirtieron que el adulterio es una transgresión capital sin especificar la forma exacta de pena de muerte que recibiría.

Y el asunto está de acuerdo con este tanna, cuya declaración es la siguiente: Como se enseña en una baraita: Con respecto a todos los demás, aquellos que son pasibles de las diversas penas de muerte establecidas en la Torah, aparte del incitador a la idolatría, el tribunal los ejecuta solo cuando están presentes los siguientes elementos: La congregación, representada por el tribunal; y testigos; y advertencia previa justo antes de que el acusado cometa la transgresión. Y el tribunal no lo ejecuta a menos que los testigos hayan informado al acusado que es pasible de recibir la pena de muerte por parte del tribunal.

Rabí Yehuda dice: El acusado no es ejecutado a menos que los testigos hayan informado al acusado mediante qué forma de pena de muerte ha de ser ejecutado. Según la opinión de Abaye, la disputa en la mishná trata de un caso en el que se sabía que los testigos habían advertido a la mujer, pero no especificaron qué pena de muerte concreta sería pasible de recibir. En este caso, de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, Rabí Meir sostiene que no puede haber pena de muerte y, por lo tanto, el caso puede ser juzgado por tres jueces.

Rav Pappa dijo una explicación similar: Aquí estamos tratando con una mujer que es una ḥaveira, es decir, que tiene conocimientos en asuntos de la Torah. Y discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabbi Yosei bar Yehuda y los Rabinos. Como se enseñó en una baraita: Rabbi Yosei bar Yehuda dice: Un ḥaver, dado que conoce la Torah, no necesita recibir una advertencia previa por parte de los testigos, porque la advertencia se da solo para distinguir entre pecado involuntario y pecado intencional, y en el caso de un ḥaver está claro que conoce la halakha. Los Rabinos sostienen que incluso un ḥaver no puede ser castigado a menos que haya sido advertido previamente. Rav Pappa sugiere que Rabbi Meir sostiene que una ḥaveira debe recibir advertencia previa, y la mishná trató un caso en el que esta advertencia no tuvo lugar y, en consecuencia, el juicio de su presunto difamador no podía conducir a la pena capital.

Rav Ashi dice una explicación diferente: La disputa en la mishná se refiere a un caso en el que