primeros frutos selectos de una higuera, y colocó a dos guardias en el huerto, uno cojo, que no podía caminar, y uno ciego. Ninguno de los dos podía alcanzar el fruto de los árboles del huerto sin la ayuda del otro. El cojo le dijo al ciego: Veo primeros frutos selectos de una higuera en el huerto; ven y ponme sobre tus hombros. Yo te guiaré hasta el árbol, y traeremos los higos para comerlos. El cojo montó sobre los hombros del ciego y trajeron los higos y se los comieron.

Algún tiempo después el dueño del huerto vino al huerto. Él dijo a los guardias: Los hermosos primeros frutos de una higuera que estaban en el huerto, ¿dónde están? El cojo dijo: ¿Tengo yo piernas con las cuales podría caminar y tomar los higos? El ciego dijo: ¿Tengo yo ojos con los cuales podría ver el camino hacia los higos? ¿Qué hizo el dueño del huerto ? Puso al cojo sobre los hombros del ciego, tal como hicieron cuando robaron los higos, y los juzgó como uno.

Así también, el Santo, Bendito sea Él, trae el alma en el día del juicio y la arroja de nuevo al cuerpo, tal como estaban cuando pecaron, y Él los juzga como uno, como está dicho: “Él llama a los cielos desde lo alto y a la tierra para juzgar a Su pueblo” (Salmos 50:4). “Él llama a los cielos desde lo alto”; esta es el alma, que es celestial. “Y a la tierra para juzgar a Su pueblo”; este es el cuerpo, que es terrenal.

La Guemará relata otro intercambio. Antoninos le dijo a Rabí Yehuda HaNasi: ¿Por qué razón el sol sale por el este y se pone por el oeste? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Si fuera al revés, también me dirías eso, ya que el sol debe salir de una dirección y ponerse en la otra. Antoninos le dijo: Esto es lo que te estoy diciendo: ¿Por qué razón el sol se pone por el oeste y no se desvía ocasionalmente para ponerse en otro lugar?

Rabí Yehuda HaNasi le dijo: El sol siempre se pone en el oeste para saludar a su Creador, como está dicho: “Y las huestes del cielo Te adoran” (Nehemías 9:6). La puesta del sol es una forma de adoración; es como si el sol se inclinara ante Dios. La Presencia Divina reposa en el oeste, como es evidente por el hecho de que el Santo de los Santos en el Templo, en el que se encuentra el Arca, el lugar de reposo de la Presencia Divina, está ubicado en el oeste. Antoninos le dijo: Si es así, que el sol llegue hasta la mitad del cielo, se ponga un poco y salude a su Creador, y regrese y entre en su lugar de origen en el este y se ponga allí. Rabí Yehuda HaNasi le respondió: El sol se pone en el oeste por causa de los trabajadores y por causa de los viajeros, pues, si el sol no avanzara de este a oeste con la luz del día disminuyendo gradualmente, no sabrían que es hora de volver a casa o de encontrar una posada.

Y Antoninos le dijo a Rabí Yehuda HaNasi: ¿Desde cuándo se coloca el alma en una persona? ¿Es desde el momento de la concepción o desde el momento de la formación del embrión, cuarenta días después de la concepción? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Es desde el momento de la formación del embrión. Antoninos le dijo: Eso es inconcebible. ¿Es posible que un trozo de carne pueda permanecer siquiera tres días sin sal como conservante y no pudrirse? El embrión no podría existir durante cuarenta días sin alma. Más bien, el alma se coloca en el ser humano desde el momento de la concepción. Rabí Yehuda HaNasi dijo: Antoninos me enseñó este asunto, y hay un versículo que lo apoya, como está dicho: “Y Tu Providencia [pekudatekha] ha preservado mi espíritu” (Job 10:12), lo que indica que es desde el momento de la concepción [pekida] que el alma es preservada dentro de una persona.

Y Antoninos dijo a Rabí Yehuda HaNasi: ¿Desde cuándo domina la inclinación al mal a una persona? ¿Es desde el momento de la formación del embrión o desde el momento de la salida del vientre? Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Es desde el momento de la formación del embrión. Antoninos le dijo: Si es así, la inclinación al mal haría que el feto pateara las entrañas de su madre y saliera del vientre. Más bien, la inclinación al mal domina a una persona desde el momento de la salida del vientre. Rabí Yehuda HaNasi dijo: Antoninos me enseñó este asunto, y hay un versículo que lo apoya, como está dicho: “El pecado acecha a la puerta” (Génesis 4:7), lo que indica que es desde el momento del nacimiento, cuando el recién nacido sale de la entrada del vientre de su madre, que la inclinación al mal acecha.

§ Reish Lakish plantea una contradicción entre dos versículos escritos con respecto a la resurrección de los muertos. Está escrito: “Los traeré de la tierra del norte y los reuniré de los confines de la tierra, y con ellos el ciego y el cojo, la mujer encinta y la que da a luz, juntos” (Jeremías 31:7), lo que indica que al final de los días todavía habrá personas con defectos físicos. Y está escrito: “Entonces el cojo saltará como un ciervo y la lengua del mudo cantará; porque en el desierto brotarán aguas, y torrentes en la soledad” (Isaías 35:6), lo que indica que al final de los días no habrá personas con defectos físicos. ¿Cómo es posible? Cuando resuciten, los muertos se levantarán todavía afligidos con sus defectos, y luego serán sanados.

Ulla plantea una contradicción. Está escrito: “Él destruirá la muerte para siempre; y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros” (Isaías 25:8), lo que indica que la muerte ya no existirá al final de los días. Y está escrito: “No habrá más allí niño de pocos días... porque el más joven morirá a los cien años” (Isaías 65:20). La Guemará responde que esta contradicción no es difícil. El versículo aquí, en Isaías capítulo 25, fue escrito con respecto al pueblo judío, que vivirá para siempre después de la resurrección; el versículo allí, en Isaías capítulo 65, fue escrito con respecto a los gentiles, que finalmente morirán después de una vida extremadamente larga. La Guemará pregunta: ¿Y qué buscan los gentiles, es decir, por qué merecerán vivir, en aquella era? La Guemará responde que el versículo se refiere a aquellos gentiles sobre quienes está escrito: “Y extranjeros estarán en pie y apacentarán vuestros rebaños, y los hijos de los forasteros serán vuestros labradores y vuestros viñadores” (Isaías 61:5).

Rav Ḥisda plantea una contradicción. Está escrito: “Entonces la luna se avergonzará y el sol se humillará, cuando el Señor de los Ejércitos reine en el monte Sion y en Jerusalén, y delante de Sus ancianos estará Su gloria” (Isaías 24:23), lo que indica que el sol y la luna ya no brillarán al final de los días. Y está escrito: “Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de siete días” (Isaías 30:26), lo que indica que el sol y la luna existirán entonces y brillarán con mayor intensidad. La Guemará responde que esto no es difícil. El versículo aquí, en Isaías capítulo 30, fue escrito con respecto a los días del Mesías, cuando el sol y la luna brillarán con mayor intensidad; el versículo allí, en Isaías capítulo 24, fue escrito con respecto al Mundo Venidero, cuando la única luz será la luz de Dios.

La Guemará pregunta: Y según Shmuel, que dice: La diferencia entre este mundo y la era mesiánica es solo la subyugación de los exilios, pues durante esa era el pueblo judío será liberado de esa subyugación, ¿cómo se resuelve la contradicción? La Guemará responde que incluso según Shmuel esta contradicción no es difícil. El versículo aquí, en Isaías capítulo 30, está escrito con respecto a la luz en el campamento de los justos; el versículo allí, en Isaías capítulo 24, está escrito con respecto al campamento de la Presencia Divina, cuando la única luz será la luz de Dios.

Rava plantea una contradicción. Está escrito: “Yo mataré y daré vida” (Deuteronomio 32:39), lo que indica que Dios es capaz de revivir a los muertos. Y está escrito inmediatamente después: “Yo herí y sanaré,” lo que indica que Dios solo sanará a los heridos. Más bien, debe entenderse así: El Santo, Bendito sea, está diciendo: A quienes Yo mato, Yo doy vida, lo que indica que Dios revive a los muertos. Y luego a quienes Yo herí, Yo sanaré.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita con respecto al versículo: “Yo haré morir y Yo daré vida.” Uno podría haber pensado que significa que habrá muerte para una persona y vida para otra persona, de la manera típica en que funciona el mundo. Por lo tanto, el versículo dice: “Yo herí y Yo sanaré.” Así como herir y sanar tienen lugar en una misma persona, así también, la muerte y el retorno a la vida tienen lugar en una misma persona. De aquí hay una respuesta a quienes dicen que no hay resurrección de los muertos derivada de la Torah.

Se enseñó en una baraita que Rabí Meir dijo: ¿De dónde se deriva la resurrección de los muertos de la Torah? Se deriva de un versículo, como está dicho: “Entonces Moisés y los hijos de Israel cantarán este cántico al Señor” (Éxodo 15:1). No está dicho: Cantaron, en el versículo; más bien, está dicho el término “cantarán”, lo que indica que Moisés volverá a la vida y cantará el cántico en el futuro. De aquí se prueba que la resurrección de los muertos se deriva de la Torah. De manera similar, tú puedes decir: “Entonces Josué edificará un altar al Señor Dios de Israel en el monte Ebal” (Josué 8:30). No está dicho: Edificó, en el versículo; más bien, está dicho el término “edificará”. De aquí, la resurrección de los muertos se deriva de la Torah.

La Guemará objeta: Si es así, entonces en el versículo: “Entonces Salomón edificará un altar para Quemos, la abominación de Moab” (I Reyes 11:7), ¿significa esto también que Salomón edificará en el futuro? Más bien, el uso del tiempo futuro aquí debe entenderse de otra manera. Salomón no edificó un altar al ídolo; más bien, el uso del futuro enseña que el versículo le atribuye culpa como si lo hubiera edificado, ya que no impidió que sus esposas lo hicieran. Por lo tanto, no puede citarse de este versículo ninguna prueba de la resurrección de los muertos.

Rabí Yehoshua ben Levi dice: ¿De dónde se deriva la resurrección de los muertos de la Torah? Se deriva de un versículo, como está dicho: “Dichosos los que habitan en Tu casa; aún Te alabarán, Selah” (Salmos 84:5). No está dicho: Te alabaron, en el versículo; más bien, está dicho el término “aún Te alabarán”. De aquí, la resurrección de los muertos se deriva de la Torah. Y Rabí Yehoshua ben Levi dice: Cualquiera que recita canto a Dios en este mundo es privilegiado y lo recita en el Mundo Venidero, como está dicho: “Dichosos los que habitan en Tu casa; aún Te alabarán, Selah.”

Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: ¿De dónde se deriva la resurrección de los muertos de la Torah? Se deriva de un versículo, como está dicho: “Tus centinelas alzan la voz; juntos cantarán, porque verán ojo a ojo al Señor regresando a Sión” (Isaías 52:8). No está dicho: Cantaron, en el versículo; más bien, está dicho el término “juntos cantarán”. De aquí la resurrección de los muertos se deriva de la Torah. Y Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan dice: Todos los profetas están destinados a recitar cántico en una sola voz, como está dicho: “Tus centinelas alzan la voz; juntos cantarán.”

Rav Yehuda dice que Rav dice: Con respecto a cualquiera que retiene la halakha de ser estudiada por la boca de un estudiante que busca estudiar Torah, es como si le robara la herencia de sus antepasados, como está dicho: “Moisés nos ordenó la Torah, herencia de la congregación de Jacob” (Deuteronomio 33:4), lo que indica que la Torah es una herencia para todo el pueblo judío desde los seis días de la Creación. Rav Ḥana bar Bizna dice que Rabbi Shimon Ḥasida dice: Con respecto a cualquiera que retiene la halakha de ser estudiada por la boca de un estudiante que busca estudiar Torah, incluso los fetos en el vientre de su madre lo maldicen, como está dicho: “Quien retiene bar,