La disputa se refiere a un profeta que profetiza para abolir la esencia de la prohibición de la idolatría, o a un profeta que propugna el cumplimiento de parte de la prohibición y la anulación de parte de la prohibición de la idolatría, afirmando que la idolatría está permitida en ciertas circunstancias, como dice el Misericordioso: “Y ese profeta… será condenado a muerte; porque ha hablado perversión contra el Señor… para desviarte del camino por el cual el Señor tu Dios te mandó andar” (Deuteronomio 13:6). Puede inferirse de este versículo: Si él te desvía incluso de parte del camino. En estos casos, Rabí Shimon sostiene que es ejecutado por estrangulamiento, y los Rabinos sostienen que es ejecutado por lapidación.

Pero, si un profeta abole la esencia de las demás mitzvot, todos están de acuerdo en que es ejecutado por estrangulamiento. Y, si el profeta propugna el cumplimiento de una parte y la anulación de una parte de otras mitzvot, todos están de acuerdo en que está exento de castigo. Si un verdadero profeta propugna la anulación temporal de una mitzva específica, se debe prestar atención a sus palabras.

Rav Hamnuna plantea una objeción a partir de una baraita que interpreta la expresión en el versículo: “para desviarte del camino por el cual el Señor tu Dios te ordenó andar”. “Andar”; esto es una referencia a una mitzvá positiva. “Por el cual”; esto es una referencia a una prohibición. Y si se te ocurre que el versículo fue dicho con respecto a la idolatría, ¿cómo puede encontrarse una mitzvá positiva relacionada con la idolatría? La Guemará responde: Rav Ḥisda interpretó que la mitzvá positiva mencionada en el versículo es: “Y derribaréis sus altares, romperéis sus pilares, quemaréis sus asherim en el fuego; talaréis las imágenes talladas de sus dioses; y destruiréis su nombre de aquel lugar” (Deuteronomio 12:3). Un profeta es pasible de la pena de muerte si abole esta mitzvá.

Aunque su objeción fue resuelta, Rav Hamnuna sugiere una explicación alternativa de la disputa y dice: La disputa es con respecto a un profeta que profetiza para abolir la esencia de una mitzvá, ya sea con respecto a la idolatría o con respecto al resto de las mitzvot; o un profeta que propugna el cumplimiento de parte de la prohibición y la anulación de parte de la prohibición de la idolatría. Esto es como dice el Misericordioso: “Del camino,” de lo cual puede inferirse: Si él te desvía de incluso parte del camino. En estos casos, Rabí Shimon sostiene que es ejecutado por estrangulamiento, y los Rabinos sostienen que es ejecutado por lapidación.

Pero, si el profeta propugna el cumplimiento de una parte y la anulación de una parte de otras mitzvot, todos están de acuerdo en que está exento de castigo, pues eso está dentro del mandato del profeta.

Los Sabios enseñaron: En el caso de quien profetiza para abolir un asunto de la Torah, se le considera un falso profeta y es pasible de ser ejecutado por estrangulamiento. Si profetiza para cumplir parte o para anular parte de un asunto de la Torah, Rabí Shimon lo considera exento de ejecución. Y con respecto a la idolatría, incluso si dice: Adórenla hoy y mañana anúlenla, todos están de acuerdo en que es pasible.

La Guemará comenta: Abaye sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda y explica la baraitade acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda. Rava sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna y explica la baraitade acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna.

La Guemará explica: Abaye sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda y explica la baraitade acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda. En el caso de quien profetiza para abolir un asunto de la Torah, todos están de acuerdo en que es ejecutado por estrangulamiento. Si profetiza para cumplir parte o para anular parte de una ley de la Torah, Rabí Shimon lo considera exento de ejecución, y lo mismo ocurre con los Rabinos, que también sostienen que está exento. Y con respecto a la idolatría, incluso si dice: Adórenla hoy y anúlenla mañana, todos están de acuerdo en que es pasible de ejecución. ¿Qué forma de pena capital se impone? Un Sabio, los Rabinos, dictamina de acuerdo con lo que él sostiene, es decir, lapidación, y un Sabio, Rabí Shimon, dictamina de acuerdo con lo que él sostiene, es decir, estrangulamiento.

Rava sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna y explica la baraita de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna. En el caso de quien profetiza para abolir un asunto de la Torah, ya sea con respecto a la idolatría o con respecto al resto de las mitzvot, es pasible de ejecución. ¿Qué forma de pena capital se impone? Un Sabio, los Rabinos, dictamina de acuerdo con lo que él sostiene, es decir, lapidación, y un Sabio, Rabí Shimon, dictamina de acuerdo con lo que él sostiene, es decir, estrangulamiento. Si profetiza para cumplir parte o para anular parte de una ley de la Torah que no sea idolatría, Rabí Shimon lo considera exento de ejecución, y lo mismo es cierto para los Rabinos, que también sostienen que está exento. Y con respecto a la idolatría, incluso si dice: Adórenla hoy y anúlenla mañana, todos están de acuerdo en que es pasible de ejecución. ¿Qué forma de pena capital se impone? Un Sabio, los Rabinos, dictamina de acuerdo con lo que él sostiene, es decir, lapidación, y un Sabio, Rabí Shimon, dictamina de acuerdo con lo que él sostiene, es decir, estrangulamiento.

Rabí Abbahu dice que Rabí Yoḥanan dice, en resumen: Con respecto a todas las mitzvot, si un profeta te dice: viola asuntos de la Torah de manera provisional, escúchalo, excepto en lo referente a la idolatría, pues incluso si demuestra que es un profeta auténtico y detiene el sol para ti en medio del cielo, no lo escuches. Se enseña en una baraita que Rabí Yosei HaGelili dice: La Torah comprendió la profundidad de la mentalidad de la idolatría, el peligro que presenta y el atractivo de su ideología. Por lo tanto, la Torah atribuyó al falso profeta dominio en este asunto, reconociendo que un falso profeta podría realizar prodigios sobre la base de la idolatría. Por lo tanto, incluso si el falso profeta detiene el sol para ti en medio del cielo, no lo escuches.

Se enseña en una baraita que Rabí Akiva dice: El Cielo no lo permita que el Santo, Bendito sea, detenga el sol por quienes violan Su voluntad. Un falso profeta nunca podría realizar un milagro real. Más bien, esta advertencia es pertinente solo en el caso de un profeta, por ejemplo, Jananías, hijo de Azur, cuyo origen fue el de un verdadero profeta, momento en el cual podía realizar milagros; y finalmente, fue un falso profeta. Por lo tanto, aunque ya había sido establecido como un verdadero profeta, una vez que promueve la idolatría, queda claro que es un falso profeta.

§ La mishná enseña: Y los testigos conspiradores que testificaron que la hija de un sacerdote y su amante cometieron adulterio son ejecutados por estrangulamiento. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dice: Se deriva como se enseña en una baraita en la que Rabí Yosei dice: ¿Cuál es el significado cuando el versículo declara con respecto a los testigos conspiradores: “Y le haréis como conspiró hacer a su hermano” (Deuteronomio 19:19)? El versículo está formulado de esta manera debido a que en todos los casos que involucran a aquellos convertidos en testigos conspiradores que están mencionados en la Torah, por ejemplo, parientes prohibidos, las sentencias de sus testigos conspiradores y sus amantes son similares a sus propias sentencias, y los testigos son ejecutados por estrangulamiento.

La baraita continúa: La hija de un sacerdote es una excepción, pues ella es ejecutada por quema si comete adulterio, y su amante no es ejecutado por quema. Con respecto a los testigos conspiradores que testificaron que cometieron adulterio, no sé si los testigos son comparados con el amante o si son comparados con la hija del sacerdote, en términos de castigo. Cuando el versículo dice con respecto a los testigos conspiradores: “Tal como conspiró hacer a su hermano,” se infiere: Tal como conspiró hacer a su hermano, pero no como conspiró hacer a su hermana. La ejecución de los testigos conspiradores se compara con la ejecución del amante, que es ejecutado por estrangulamiento, y no se compara con la ejecución de la hija del sacerdote, que es ejecutada por quema.

MISHNÁ:Todo el pueblo judío, incluso los pecadores y aquellos que son pasibles de una pena de muerte impuesta por un tribunal, tienen una porción en el Mundo Venidero, como está dicho: “Y tu pueblo también serán todos justos; heredarán la tierra para siempre; el retoño de Mi plantación, la obra de Mis manos, para que Mi nombre sea glorificado” (Isaías 60:21). Y estos son las excepciones, las personas que no tienen porción en el Mundo Venidero, incluso cuando cumplieron muchas mitzvot: Quien dice: No hay resurrección de los muertos derivada de la Torah, y quien dice: La Torah no se originó del Cielo, y un epikoros, que trata con desprecio a los sabios de la Torah y a la Torah que enseñan.

Rabí Akiva dice: También entre las excepciones está quien lee literatura externa, y quien susurra invocaciones sobre una herida y dice como invocación para sanar: “Toda enfermedad que puse sobre Egipto no pondré sobre ti, porque Yo soy el Señor, tu Sanador” (Éxodo 15:26). Al hacerlo, muestra desprecio por la santidad del nombre de Dios y, por lo tanto, no tiene parte en el Mundo Venidero. Abba Shaul dice: También entre las excepciones está quien pronuncia el inefable nombre de Dios tal como está escrito, con sus letras.

Tres destacados reyes mencionados en la Torah y cuatro destacados plebeyos que son descritos en la Torah como hombres de gran sabiduría no tienen parte en el Mundo Venidero. Los tres reyes son: Jeroboam, hijo de Nabat, y Acab, ambos reyes de Israel, y Manasés, rey de Judea. Rabí Yehuda dice: Manasés tiene parte en el Mundo Venidero, como está dicho acerca de Manasés: "Y oró a Él, y Él recibió su súplica y oyó su ruego y lo devolvió a Jerusalén a su reino" (II Crónicas 33:13), lo que indica que se arrepintió de todo corazón y de manera efectiva. Los Sabios dijeron a Rabí Yehuda: Él lamentó sus acciones, y su arrepentimiento fue efectivo hasta el punto de que Dios lo restauró a su reino, pero Dios no lo restauró a su porción en la vida en el Mundo Venidero. Los cuatro plebeyos son: Balaam, hijo de Beor; Doeg el edomita; Ahitofel; y Guejazí.

GUEMARÁ:¿Y por qué se castiga a alguien hasta tal punto por decir que no hay resurrección de los muertos derivada de la Torah? Los Sabios enseñaron en una baraita: Él negó la resurrección de los muertos; por lo tanto, no tendrá parte en la resurrección de los muertos, pues todas las medidas dispensadas por el Santo, Bendito sea, a Su pueblo son dispensadas medida por medida, es decir, la respuesta es proporcional a la acción.

Esto se basa en aquello que dice Rabí Shmuel bar Naḥmani que dice Rabí Yonatan: ¿De dónde se deriva que todas las medidas dispensadas por el Santo, Bendito sea, son dispensadas medida por medida? Se deriva de un versículo, como está dicho con respecto al sitio de Jerusalén: “Y Eliseo dijo: Oíd la palabra del Señor; así dijo el Señor: Mañana a esta hora una se’a de flor de harina se venderá por un siclo y dos se’a de cebada por un siclo en la puerta de Samaria” (II Reyes 7:1). Y está escrito: “Y el oficial en cuya mano se apoyaba el rey respondió al hombre de Dios y dijo: ¿Haría el Señor ventanas en el cielo? ¿Podría ser esto? Y él dijo: Lo verás con tus ojos, pero no comerás de ello” (II Reyes 7:2).