Estoy descalificado para juzgar por ti, porque puedo ser parcial a tu favor debido a lo que has hecho por mí. Rav le dijo a Rav Kahana: Sal y juzga el caso. Rav Kahana vio que el anfitrión de Rav estaba actuando con altivez debido a su relación con Rav, pues suponía que Rav Kahana estaba predispuesto a favorecerlo. Rav Kahana le dijo al anfitrión: Si tú estás dispuesto a escuchar, entonces escúchame y sigue mis instrucciones. Y si no, sacaré a Rav de tus oídos. Te trataré con dureza, y entenderás que tu relación con Rav no te ayudará en absoluto.

§ La Guemará continúa interpretando cláusulas del versículo citado anteriormente. “Escucharán por igual al pequeño y al grande” (Deuteronomio 1:17). Reish Lakish dice: Esto enseña que el juicio de una peruta debe ser tan estimado, es decir, importante, para ti como el juicio de cien maneh, es decir, diez mil dinares. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha se dice esto? Si decimos que es con respecto a la necesidad de estudiarlo cuidadosamente y de decidir el caso con justicia, es obvio que incluso los casos relativos a pequeñas sumas deben juzgarse minuciosamente. Más bien, Reish Lakish estaba hablando con respecto a darle precedencia: El caso de una pequeña reclamación no puede aplazarse en favor de la reclamación mayor simplemente porque la suma en disputa sea menor.

La Guemará continúa la interpretación del versículo: “No temeréis ante ningún hombre.” Rabí Ḥanan dice: No reprimas tu declaración de opinión debido a ninguna persona. El versículo continúa: “Porque el juicio es de Dios.” Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, dice: El Santo, Bendito sea, dice: No les basta a los malvados jueces, con que ellos tomen dinero de esta persona y se lo den a aquella persona ilícitamente, sino que incluso Me molestan para devolver el dinero a sus legítimos dueños. Como la justicia apropiada está, en última instancia, en manos de Dios, Él asume la responsabilidad de llevar a cabo la rectificación de los errores de jueces no aptos.

El versículo continúa: “Y la causa que sea demasiado difícil para vosotros, me la traeréis, y yo la oiré.” Rabí Ḥanina, y algunos dicen Rabí Yoshiya, dice: A causa de este asunto, que mostró cierto grado de presunción, Moisés fue castigado, como está escrito: “Y Moisés llevó su causa ante el Señor” (Números 27:5). En este caso, cuando las hijas de Zelofehad presentaron su caso ante Moisés, él mismo no sabía la respuesta y se vio obligado a preguntar a Dios. Rav Naḥman bar Yitzḥak objeta esta crítica a Moisés: ¿Acaso está escrito: “Y yo os diré,” lo que indicaría que Moisés asumió la autoridad para sí mismo? No, está escrito: “Y yo la oiré,” es decir: Si yo he aprendido la halajá, yo la he aprendido. Y si no, iré y la aprenderé. En consecuencia, no hubo presunción en la declaración de Moisés.

Más bien, la manera inusual en que fue revelada la halakha de la herencia de las mujeres (véase Números, capítulo 27) puede entenderse como se enseña en una baraita: Habría sido apropiado que la porción de la Torah sobre las herencias hubiera sido escrita atribuyéndola a Moisés, nuestro maestro, es decir, introducir la halakha con la formulación estándar: Y el Señor habló a Moisés, diciendo. Pero las hijas de Zelofehad obtuvieron mérito como resultado de su iniciativa al procurar una porción en Eretz Yisrael, y por lo tanto la halakhafue escrita atribuyéndola a ellas. Del mismo modo, habría sido apropiado que la porción de la Torah relativa al castigo del recogedor de leña (véase Números 15:32–36) hubiera sido escrita atribuyéndola a Moisés, nuestro maestro. Pero el recogedor de leña fue hallado culpable, y la halakhafue escrita atribuyéndola a él. Esto sirve para enseñarte que la culpa es ocasionada por medio del culpable y el mérito por medio del inocente.

La Guemará continúa interpretando versículos relativos a los jueces y al juicio. Está escrito: “Y ordené a vuestros jueces en aquel tiempo” (Deuteronomio 1:16), y está escrito poco después: “Y os ordené en aquel tiempo todas las cosas que debíais hacer” (Deuteronomio 1:18). Hay una contradicción aparente entre estos versículos, ya que uno indica que Dios ordenó a los jueces y el otro indica que Él ordenó al pueblo. Rabí Elazar dice que Rabí Simlai dice: Moisés emitió una advertencia a la comunidad de que el temor al juez debe estar sobre ellos, y Moisés emitió una advertencia al juez de que debe soportar la carga de la comunidad. ¿Hasta qué punto debe el juez soportar esta carga? Rabí Ḥanan, y algunos dicen Rabí Shabbtai, dice: Es como dijo Moisés, que él llevó a Israel “como un padre de crianza lleva al niño de pecho” (Números 11:12).

De manera similar, se traza una distinción entre dos versículos en los que Moisés ordenó a Josué con respecto a su liderazgo inminente: Está escrito: “Porque tú irás con este pueblo a la tierra” (Deuteronomio 31:7), y está escrito: “Porque tú llevarás a los hijos de Israel a la tierra” (Deuteronomio 31:23). Rabí Yoḥanan reconcilió la diferencia entre estas dos instrucciones y dijo: Moisés le dijo a Josué, en el primer versículo: Tú y los ancianos de la generación entrarán en Eretz Yisrael junto con el pueblo, es decir, los ancianos te ayudarán en el liderazgo. Posteriormente, en el segundo versículo, el Santo, Bendito sea, dijo a Josué: Tú mismo debes conducir al pueblo: Toma una vara y golpea al pueblo sobre sus cráneos. Debe haber un líder claro y con autoridad para la generación, y no puede haber dos o más líderes para la generación.

§ La Guemará vuelve a la discusión de asuntos halájicos relacionados con la mishná. Los Sabios enseñaron en una baraita: Un zimmun debe hacerse con tres personas. La Guemará analiza: ¿Qué se quiere decir con el término zimmun en la baraita? Si decimos que se refiere a la invitación a recitar conjuntamente la Bendición después de las Comidas, que se llama la bendición del zimmun, eso es difícil. ¿Pero no se enseñó en una baraita: Zimmun y la bendición del zimmun se realizan con tres personas? Como la baraita enumera estas halakhot por separado, ello indica que el término zimmun se refiere a un asunto diferente. Y si dijeras que la baraitase explica a sí misma, aclarando: ¿Qué se quiere decir con el término zimmun? Es la bendición del zimmun, otra fuente indica aún más claramente que estos términos se refieren a dos procedimientos diferentes. ¿Pero no se enseñó en una baraita: Zimmun se realiza con tres personas, y la bendición del zimmun se realiza con tres personas? Evidentemente, por lo tanto, zimmun no se refiere a la bendición del zimmun.

Más bien, ¿qué es zimmun? Es una citación para comparecer ante el tribunal para juicio. La Guemará señala que esto es similar a lo que dijo Rava: Con respecto a este tribunal de tres jueces que están sentados y esperando para adjudicar un caso, y el agente del tribunal fue y dijo a uno de los litigantes que está citado en nombre de solo uno de los jueces, la citación es insuficiente. Es como si el agente no hubiera dicho nada, a menos que lo dijera en nombre de todos ellos. Eso es lo que se quiere decir cuando se enseña que zimmun es emitido por tres. La Guemará aclara: Esa declaración se aplica solo cuando no es el día fijado para juicio. Pero en el día fijado para juicio, cuando se entiende que una citación en nombre de solo un juez en realidad indica una citación de un tribunal reunido, no tenemos problema con ello. Quien ignore tal citación está sujeto a la censura plena del tribunal.

§ La mishná enseña: Los casos que implican el pago del doble del principal deben ser juzgados por un tribunal de tres jueces. Rav Naḥman bar Rav Ḥisda envió una consulta a Rav Naḥman bar Ya’akov: Que nuestro maestro nos instruya: Con respecto a los casos que implican leyes de multas, ¿por cuántos jueces deben ser juzgados tales casos? La Guemará pregunta: ¿Cuál es la duda que está planteando? ¿No aprendimos en la mishná que tales casos se juzgan por tres jueces? Más bien, Rav Naḥman bar Rav Ḥisda está planteando una duda con respecto a un único experto como juez: ¿puede juzgar casos que implican leyes de multas por sí solo o no?

Rav Naḥman bar Ya’akov le dijo: Tú ya aprendiste esto en la mishná: Los casos que implican el pago del doble del principal y el pago de cuatro o cinco veces el principal deben ser juzgados por tres jueces. ¿Qué significa tres? Si decimos que significa tres jueces legos, ¿acaso no dijo el padre de tu padre en nombre de Rav: Incluso si hay diez jueces, si son legos, son no aptos para juzgar casos que implican leyes de multas? Más bien, la mishná está tratando de jueces expertos, y dice que tres son necesarios. Por lo tanto, un solo juez experto no puede juzgar tales casos.

§ La mishná registra una disputa sobre el número de jueces necesarios para juzgar el caso de un difamador (véase Deuteronomio 22:13–19), que generalmente implica a un hombre difamando a su esposa al acusarla falsamente de haber cometido adulterio mientras estaba desposada. Rabí Meir dice que el caso debe ser juzgado por tres jueces, y los Rabinos dicen: Un difamador acusado es juzgado por un tribunal de veintitrés jueces. Es obvio que, en un caso en el que la acusación del marido tiene el potencial de resultar en la ejecución de la mujer, Rabí Meir está de acuerdo en que, como este es un caso de pena capital, debe ser juzgado por veintitrés jueces. Por lo tanto, la disputa en la mishná debe involucrar una reclamación menor, como un caso en el que no hay testigos del supuesto adulterio, pero el marido afirma que ella no era virgen cuando se casaron y está demandando una compensación monetaria.

La Guemará pregunta: Pero aunque la halajá de un difamador contiene el potencial de calificarse como un caso de pena capital, ¿qué importa eso? Mientras este caso particular no tenga tal potencial, ¿por qué los Rabinos requieren veintitrés jueces?

Ulla dijo: Rabí Meir y los Rabinos discrepan con respecto a la cuestión de si es necesario preocuparse por la posibilidad de rumores, es decir, si el marido plantea la afirmación de que su esposa cometió adulterio, aunque no tiene testigos y no existe posibilidad de una condena capital, ¿debe el tribunal preocuparse por la posibilidad de que la publicidad generada por el proceso conduzca a la aparición de testigos, lo que convertiría el caso en uno capital? Rabí Meir sostiene que no es necesario preocuparse por la posibilidad de rumores. Y los Rabinos sostienen que sí es necesario preocuparse por la posibilidad de rumores.

Rava dice: Todos están de acuerdo en que no es necesario preocuparse por la posibilidad de rumores. Y aquí ellos discrepan sobre si es necesario preocuparse por el honor de los primeros jueces. ¿Y de qué estamos tratando aquí? Estamos tratando, por ejemplo, de un caso en el que un tribunal de veintitrés jueces fue convocado para juzgar un caso de pena capital, porque el marido acusó a su esposa de cometer adulterio. Como no había testigos del supuesto adulterio, el tribunal de veintitrés jueces fue disuelto y, entonces, el marido les dijo: Al menos adjudiquen para mí el aspecto de derecho monetario, para reducir la suma en su contrato matrimonial a la cantidad correspondiente a una no virgen. En ese momento, se convirtió estrictamente en un caso de derecho monetario, que normalmente sería juzgado por tres jueces. Sin embargo, los Rabinos sostienen que el tribunal de veintitrés jueces debe ser convocado nuevamente, por preocupación por su honor, ya que ya habían comenzado a escuchar el caso. Rabí Meir discrepa, pues no considera esto una afrenta al honor de los jueces.