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שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת״. מִפַּחְדָּהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם, שֶׁדּוֹמָה לְלַיְלָה.
como está escrito: “He aquí, es el lecho de Salomón; sesenta valientes están alrededor de él, de los valientes de Israel. Todos manejan la espada y son expertos en la guerra; cada hombre tiene su espada sobre su muslo por causa del terror de la noche” (Cantar de los Cantares 3:7–8). Las palabras “por causa del terror de la noche” significan por causa del terror de la Gehena, que es semejante a la noche. Rabí Shmuel bar Naḥmani interpreta este versículo como referido a los jueces, que son llamados: Valientes de Israel, ya que presiden en el Templo, que es denominado: El lecho de Dios. En este versículo, Dios es referido como: Salomón [Shlomo], el Rey a Quien pertenece la paz [shalom].
דָּרַשׁ רַבִּי יֹאשִׁיָּה, וְאִיתֵּימָא רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב: ״בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר ה׳ דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עוֹשֵׁק״ – וְכִי בַּבֹּקֶר דָּנִין וְכׇל הַיּוֹם אֵין דָּנִין? אֶלָּא אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר כַּבֹּקֶר – אׇמְרֵהוּ, וְאִם לָאו – אַל תֹּאמְרֵהוּ. רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מֵהָכָא: ״אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ״ – אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר כַּאֲחוֹתְךָ שֶׁהִיא אֲסוּרָה לְךָ – אוֹמְרֵהוּ, וְאִם לָאו – אַל תֹּאמְרֵהוּ.
Rabí Yoshiya, y algunos dicen Rav Naḥman bar Yitzḥak, interpretó un versículo de manera homilética. ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Casa de David, así dice el Señor: Ejecutad justicia por la mañana, y librad al despojado de la mano del opresor” (Jeremías 21:12)? ¿Y es así que un tribunal puede juzgar por la mañana, y todo el resto del día un tribunal no puede juzgar? ¿Por qué el versículo se refiere específicamente a juzgar por la mañana? Más bien, el significado es: Si el asunto te resulta tan claro como la mañana, dicta el veredicto; y si no, no lo dictes. Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yonatan dice que este principio puede derivarse de aquí: “Di a la sabiduría: Tú eres mi hermana” (Proverbios 7:4). Si el asunto está tan claro para ti como el hecho de que tu hermana te está prohibida, dictamínalo; y si no, no lo dictamines.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין בַּדִּין, קוֹלָר תָּלוּי בְּצַוַּאר כּוּלָּן. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא אֶלָּא לְתַלְמִיד הַיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ.
Rabí Yehoshua ben Levi dice: Si diez jueces están sentados en juicio, el collar [kolar] de un prisionero, en referencia a la responsabilidad por las consecuencias de un veredicto incorrecto, cuelga del cuello de todos ellos. La Guemará pregunta: ¿No es obvio que todos los jueces comparten la responsabilidad por el veredicto? La Guemará responde: Solo es necesario para incluir a un alumno que está sentado delante de su maestro en el tribunal y nota que su maestro se equivocó. Aunque no forma parte formal del tribunal, sin embargo también carga con responsabilidad si permanece en silencio.
רַב הוּנָא, כִּי הֲוָה אָתֵי דִּינָא לְקַמֵּיהּ, מְיכַנֵּיף וּמַיְיתִי עֲשָׂרָה רַבָּנַן מִבֵּי רַב. אָמַר: כִּי הֵיכִי דְּלִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא. רַב אָשֵׁי, כִּי הֲוָה אָתֵי טְרֵיפְתָּא לְקַמֵּיהּ, מְכַנֵּיף וּמַיְיתֵי לְהוּ לְכוּלְּהוּ טַבָּחֵי דְּמָתָא מַחְסֵיָא. אָמַר: כִּי הֵיכִי דְּלִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא.
La Guemará relata acerca de Rav Huna que, cuando un caso llegaba ante él para juicio, él reunía y traía a diez rabinos de la casa de estudio de Rav. Él decía: Hago esto para que solo una pequeña parte de la responsabilidad, comparable a una astilla de una viga, recaiga sobre cada uno de nosotros. Cuanto mayor sea el número de jueces, menor es la responsabilidad que cada uno asume por el veredicto. De manera similar, con Rav Ashi, cuando una persona llegaba ante él con carne sospechosa de ser de un animal con una herida que hará que muera dentro de doce meses [tereifta], él reunía y traía a todos los carniceros de Mata Meḥasya y consultaba con ellos antes de dictaminar sobre el estatus de la carne. Él decía a ellos: Hago esto para que solo una pequeña parte de la responsabilidad, comparable a una astilla de una viga, recaiga sobre cada uno de nosotros.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: דָּרַשׁ רַב נַחְמָן בַּר כֹּהֵן, מַאי דִּכְתִיב: ״מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ וְאִישׁ תְּרוּמוֹת יֶהֶרְסֶנָּה״? אִם דַּיָּין דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִכְלוּם – יַעֲמִיד אָרֶץ, וְאִם דּוֹמֶה לְכֹהֵן שֶׁמְּחַזֵּר בְּבֵית הַגְּרָנוֹת – יֶהֶרְסֶנָּה.
Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael, dijo: Rav Naḥman bar Kohen interpretó un versículo homiléticamente: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “El rey por la justicia establece la tierra; pero el que exige dádivas [terumot] la trastorna” (Proverbios 29:4)? Esto enseña que si el juez es como un rey en que no necesita nada y no depende de nadie, establece la tierra, es decir, puede servir como juez. Pero si es como un sacerdote que busca sus terumotde varios graneros, al depender de otros, trastorna la tierra.
דְּבֵי נְשִׂיאָה אוֹקְמוּ דַּיָּינָא דְּלָא הֲוָה גְּמִיר. אֲמַר לֵיהּ לִיהוּדָה בַּר נַחְמָנִי, מְתוּרְגְּמָנֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ: ״קוּם עֲלֵיהּ בְּאָמוֹרָא״. קָם, גְּחֵין עֲלֵיהּ, וְלָא אֲמַר לֵיהּ וְלָא מִידֵּי.
En la casa del Nasi, nombraron a un juez que no era erudito. Este juez le dijo a Yehuda bar Naḥmani, que era el intérprete de Reish Lakish y cuya función era repetir y explicar las lecciones del Sabio: Ponte sobrecomo intérprete, y yo daré la lección. Yehuda bar Naḥmani se levantó y se inclinó sobre él de la manera convencional, para oír las palabras del juez. Y, por ser ignorante, el juez no le dijo nada.
פָּתַח וְאָמַר: ״הוֹי אוֹמֵר לָעֵץ הָקִיצָה עוּרִי לְאֶבֶן דּוּמָם הוּא יוֹרֶה הִנֵּה הוּא תָּפוּשׂ זָהָב וָכֶסֶף וְכׇל רוּחַ אֵין בְּקִרְבּוֹ״. וְעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִיפָּרַע מִמַּעֲמִידָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ בְּהֵיכַל קׇדְשׁוֹ הַס מִפָּנָיו כׇּל הָאָרֶץ״.
El intérprete comenzó y dijo: El versículo declara: “¡Ay del que dice al madero: Despierta, y a la piedra muda: Levántate! ¿Puede esto enseñar? He aquí que está recubierto de oro y plata, y no hay aliento alguno en medio de ello” (Habacuc 2:19). Así es este juez, designado para enseñar al público por oro, es decir, por pago, pero no más capacitado que la madera y la piedra. Y en el futuro, el Santo, Bendito sea Él, castigará a quienes nombran a tales jueces, como está dicho en el versículo siguiente: “Pero el Señor está en Su santo Santuario; calle delante de Él toda la tierra” (Habacuc 2:20). Dios, que está por encima de todo, juzgará a los responsables de tales nombramientos.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל הַמַּעֲמִיד דַּיָּין עַל הַצִּיבּוּר שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, כְּאִילּוּ נוֹטֵעַ אֲשֵׁירָה בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ״, וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה כָּל עֵץ״. אָמַר רַב אָשֵׁי: וּבִמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, כְּאִילּוּ נְטָעוֹ אֵצֶל מִזְבֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךָ״.
Reish Lakish dice: Con respecto a cualquiera que designa sobre la comunidad a un juez que no es apto, es como si plantara un árbol usado como parte de ritos idolátricos [ashera] entre el pueblo judío, como está dicho: “Jueces y oficiales te establecerás” (Deuteronomio 16:18), y yuxtapuesto a ello, está escrito: “No plantarás para ti una ashera de ninguna clase de árbol” (Deuteronomio 16:21). Por implicación, designar jueces no aptos es semejante a plantar un árbol para la idolatría. Rav Ashi dice: Y en un lugar donde hay eruditos de Torah, es como si él hubiera plantado el árbol junto al altar, como está dicho: “No plantarás para ti una asherajunto al altar del Señor tu Dios.”
כְּתִיב: ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב״. אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב הוּא דְּלָא עָבְדִי, הָא דְּעֵץ שְׁרֵי? אָמַר רַב אָשֵׁי: אֱלוֹהַּ הַבָּא בִּשְׁבִיל כֶּסֶף, וֶאֱלוֹהַּ הַבָּא בִּשְׁבִיל זָהָב.
Está escrito: “No haréis conmigo dioses de [elohei] plata y dioses de oro” (Éxodo 20:20). La Guemará pregunta: Son dioses de plata y dioses de oro los que no se pueden hacer, pero ¿los dioses de madera están permitidos? Más bien, Rav Ashi dice: Este versículo trata de un juez, llamado elohim, que llega, es decir, es nombrado, debido al pago de plata, y de un juez que llega debido al pago de oro.
רַב, כִּי הֲוָה אָתֵי לְבֵי דִּינָא, אָמַר הָכִי: בִּרְעוּת נַפְשֵׁיהּ לִקְטָלָא נָפֵיק, וּצְבוּ בֵּיתֵיהּ לֵית הוּא עָבֵיד, וְרֵיקָן לְבֵיתֵיהּ עָיֵיל. וּלְוַאי שֶׁתְּהֵא בִּיאָה כִּיצִיאָה.
La Guemará relata que Rav, cuando iba al tribunal para juzgar un caso, decía esto sobre sí mismo: Por su propia voluntad él sale hacia el peligro de muerte, ya que un juez que juzga erróneamente un caso es pasible de recibir el castigo de muerte a manos del Cielo; y no hace lo necesario para proveer las necesidades de su casa, y entra en su casa con las manos vacías, porque un juez no recibe salario. Decía: Ojalá sea así que su entrada en su casa sea igual a su salida, sin pecado ni transgresión.
כִּי הָוֵי חָזֵי אַמְבּוּהָא דְסָפְרֵי אַבָּתְרֵיהּ, אָמַר: ״אִם יַעֲלֶה לַשָּׁמַיִם שִׂיאוֹ [וְגוֹ׳] כְּגֶלְלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד וְגוֹ׳״. מָר זוּטְרָא חֲסִידָא, כִּי הֲווֹ מְכַתְּפִי לֵיהּ בְּשַׁבְּתָא דְרִיגְלָא, אָמַר הָכִי: ״כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר״.
En una demostración similar de humildad, cuando Rav veía una comitiva [ambuha] de escribas siguiéndolo detrás de él para honrarlo, solía decir: “Aunque su excelencia suba hasta los cielos y su cabeza alcance las nubes, aun así perecerá para siempre como su propio estiércol; quienes lo hayan visto dirán: ¿Dónde está?” (Job 20:6–7). Se dice de Mar Zutra el Piadoso que cuando la gente lo llevaba a sus lecciones sobre sus hombros durante el Shabat de la Fiesta, él decía esto para evitar volverse arrogante: “Porque el poder no es para siempre, ¿y dura la corona por todas las generaciones?” (Proverbios 27:24).
דָּרֵשׁ בַּר קַפָּרָא: מְנָא הָא מִילְּתָא דַּאֲמַרוּ רַבָּנַן, ״הֱווּ מְתוּנִין בַּדִּין״? דִּכְתִיב: ״לֹא תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת״, וּסְמִיךְ לֵיהּ ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים״. אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: מִנַּיִין לְדַיָּין שֶׁלֹּא יְפַסֵּעַ עַל רָאשֵׁי עַם קוֹדֶשׁ? שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת״, וּסְמִיךְ לֵיהּ ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים״.
Bar Kappara enseñó, basándose en una interpretación homilética de un versículo: ¿De dónde se deriva este asunto que los Sabios declararon: Sed moderados en el juicio (Avot 1:1)? Como está escrito: “No subirás por gradas a Mi altar” (Éxodo 20:23), es decir, no asciendas apresuradamente, y yuxtapuesto a ello, está escrito: “Estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos” (Éxodo 21:1). Rabí Eliezer dice: ¿De dónde se deriva que un juez no puede pasar por encima de las cabezas de la nación sagrada, caminando entre los reunidos para la lección, que se sentaban en el suelo, de tal manera que parezca que los está pisando? Esto se deriva de aquello que está dicho: “No subirás por gradas”, y yuxtapuesto a ello hay una introducción a las leyes civiles y a las normas del tribunal: “Estas son las ordenanzas.” Esto indica que la prohibición de subir por gradas se aplica a los jueces.
״אֲשֶׁר תָּשִׂים״? ״אֲשֶׁר תְּלַמְּדֵם״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה, וְאִיתֵּימָא רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֵלּוּ כְּלֵי הַדַּיָּינִין. רַב הוּנָא, כִּי הֲוָה נָפֵק לְדִינָא, אָמַר הָכִי: אַפִּיקוּ לִי מָאנֵי חֲנוּתַאי: מַקֵּל וּרְצוּעָה, וְשׁוֹפָרָא, וְסַנְדָּלָא.
La Guemará interpreta la segunda parte del versículo citado arriba: “Ahora bien, estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos”. El versículo debería haber dicho: Que les enseñarás. ¿Qué indica la expresión: “Pondrás delante de ellos”? Rabí Yirmeya, y algunos dicen Rabí Ḥiyya bar Abba, dice: Estas son las herramientas de los jueces. Para ilustrarlo, la Guemará relata que Rav Huna, cuando salía a un juicio, decía lo siguiente: Sáquenme herramientas de mi tienda: una vara y una correa, con las que azotar a los transgresores; y un shofar, necesario en caso de que alguien deba ser excomulgado; y una sandalia, necesaria en caso de ḥalitza, el procedimiento por el cual se rechaza un matrimonio de levirato.
״וָאֲצַוֶּה אֶת שֹׁפְטֵיכֶם בָּעֵת הַהִיא״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּנֶגֶד מַקֵּל וּרְצוּעָה תְּהֵא זָרִיז. ״שָׁמֹעַ בֵּין אֲחֵיכֶם וּשְׁפַטְתֶּם״ – אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: אַזְהָרָה לַדַּיָּין שֶׁלֹּא יִשְׁמַע דִּבְרֵי בַּעַל דִּין קוֹדֶם שֶׁיָּבֹא בַּעַל דִּין חֲבֵירוֹ, וְאַזְהָרָה לְבַעַל דִּין שֶׁלֹּא יַטְעִים דְּבָרָיו לַדַּיָּין קוֹדֶם שֶׁיָּבֹא בַּעַל דִּין חֲבֵירוֹ. קְרִי בֵּיהּ נָמֵי: ״שַׁמַּע בֵּין אֲחֵיכֶם״.
La Guemará interpreta otros versículos relacionados con el tema de adjudicar casos. “Y ordené a vuestros jueces en aquel tiempo, diciendo: Oíd las causas entre vuestros hermanos, y juzgad con justicia entre un hombre y su hermano, y el extranjero que está con él” (Deuteronomio 1:16). Entendiendo que la palabra “ordené” indica diligencia, Rabí Yoḥanan dice: Moisés exhortó a los jueces: Con respecto a la vara y la correa, estad vigilantes. En cuanto a la cláusula “Oíd las causas entre vuestros hermanos, y juzgad”, Rabí Ḥanina dice: Esta es una advertencia a un tribunal de que este no puede oír la declaración de un litigante antes de que llegue el otro litigante, y es una advertencia a un litigante de que él no puede explicar su declaración al juez antes de que llegue el otro litigante. Lee en la frase del versículo: “Oíd las causas entre vuestros hermanos,” que esto es también con respecto al litigante. Aunque él no es el juez, también se le exige asegurar que el caso se lleve a cabo en presencia de ambas partes.
רַב כָּהֲנָא אָמַר: מֵהָכָא, מִ״לֹּא תִשָּׂא״ – לֹא תַשִּׂיא.
Rav Kahana dice que la responsabilidad del litigante puede derivarse de aquí: de “no llevarás [tissa] un informe falso” (Éxodo 23:1). Aunque, conjugado de esta manera, el verbo parecería dirigirse a los jueces, ordenándoles que no den crédito a un informe falso, el término también puede leerse como: No entregarás [tassi] un informe falso, conjugado de modo que se dirige a los litigantes y a los testigos.
״וּשְׁפַטְתֶּם צֶדֶק״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: צַדֵּק אֶת הַדִּין, וְאַחַר כָּךְ חׇתְכֵהוּ. ״בֵּין אִישׁ וּבֵין אָחִיו וּבֵין גֵּרוֹ״. אָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ בֵּין בַּיִת לַעֲלִיָּיה.
La Guemará vuelve al versículo de Deuteronomio citado arriba: “Y ordené a vuestros jueces en aquel tiempo, diciendo: Oíd las causas entre vuestros hermanos, y juzgad con justicia.” Reish Lakish dice: Verificad el juicio examinando meticulosamente los detalles del caso, y solo después, ejecutadlo. El versículo continúa: “Entre un hombre y su hermano, y el extranjero que está con él.” Rav Yehuda dice: El juez debe distinguir incluso entre los derechos de una casa y el piso superior al dividir una propiedad de dos plantas entre hermanos herederos.
״וּבֵין גֵּרוֹ״. אָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ בֵּין תַּנּוּר לְכִירַיִם.
Con respecto a la cláusula en el versículo: “Y el extranjero que está con él [gero]”, la palabra gero se asemeja a la palabra: Habitar [gur], y Rav Yehuda dice: Esta palabra enseña que el juez debe distinguir incluso entre los méritos de un horno y una estufa. El juez debe sopesar cuidadosamente cómo dividir incluso estos artículos domésticos en un caso de herencia, para asegurar que la distribución de la propiedad sea absolutamente equitativa.
״לֹא תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט״. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא תַּכִּירֵהוּ. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: לֹא תְּנַכְּרֵהוּ.
El siguiente versículo declara: “No haréis acepción [takiru] de personas en el juicio; oiréis por igual al pequeño y al grande; no tendréis temor ante ningún hombre, porque el juicio es de Dios; y la causa que sea demasiado difícil para vosotros, me la traeréis a mí, y yo la oiré” (Deuteronomio 1:17). Rabí Yehuda dice: No lo reconozcas [takirehu], es decir, no reconozcas al litigante como amigo en tu función de juez. Rabí Elazar dice: Incluso si es tu adversario, no lo extrañes [tenakerehu] de tal manera que lo prejuzgues como culpable, sino trátalo como si no lo conocieras en absoluto.
אוּשְׁפִּיזְכָנֵיהּ דְּרַב אֲתָא לְקַמֵּיהּ לְדִינָא. אָמַר לוֹ: לָאו אוּשְׁפִּיזְכָנִי אַתְּ? אָמַר לוֹ: אִין. אֲמַר לֵיהּ: דִּינָא אִית לִי. אֲמַר לֵיהּ:
El anfitrión de Rav [ushpizekhaneih], con quien se hospedaba ocasionalmente, vino ante él para un juicio. Rav le dijo al anfitrión: ¿No eres tú mi anfitrión? Él le dijo: Sí, lo soy. Entonces el anfitrión le dijo: Tengo una disputa con otra persona que necesita juicio. Rav le dijo:

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