La segunda cuestión es que, en el caso de un hijo terco y rebelde cuyos padre y madre procuraron perdonarlo por su conducta glotona y ebria y decidieron no llevarlo al tribunal, ellos pueden perdonarlo.

La tercera es que, en el caso de un anciano rebelde a quien su tribunal trató de perdonar por su desviación de su fallo, ellos pueden perdonarlo. Y cuando fui a mis colegas en el Sur, con respecto a dos de los casos ellos estuvieron de acuerdo conmigo, pero con respecto a un anciano rebelde no estuvieron de acuerdo conmigo, para que la discordia no se multiplicara en Israel. Esto apoya la opinión de Rabí Elazar y es una refutación concluyente de la opinión de Rav Kahana.

Se enseñó en una baraita que Rabí Yosei dijo: Al principio, la discordia no proliferaba entre Israel. Más bien, el tribunal de setenta y uno jueces se sentaba en la Cámara de Piedra Tallada. Y había dos tribunales adicionales, cada uno compuesto de veintitrés jueces; uno se reunía a la entrada del Monte del Templo, y uno se reunía a la entrada del atrio del Templo. Y todos los demás tribunales, compuestos de veintitrés jueces, se reunían en todas las ciudades habitadas por el pueblo judío.

Si el asunto no estaba claro y era necesario preguntar y aclararlo, quienes no estaban seguros de la halakha preguntaban al tribunal que está en su ciudad. Si los miembros del tribunal habían oído un dictamen halájico claro con respecto a ese asunto, se lo decían a ellos, y si no, ellos iban a un tribunal adyacente a su ciudad. Si los miembros del tribunal habían oído un dictamen halájico claro con respecto a ese asunto, se lo decían a ellos, y si no, ellos iban al tribunal a la entrada del Monte del Templo. Si los miembros del tribunal habían oído un dictamen halájico claro con respecto a ese asunto, se lo decían a ellos, y si no, ellos iban al tribunal a la entrada del patio del Templo.

Y el anciano cuyo fallo se desvió del fallo de sus colegas dice: Esto es lo que yo interpreté y eso es lo que mis colegas interpretaron; esto es lo que yo enseñé y eso es lo que mis colegas enseñaron. Si los miembros del tribunal oyeron un fallo halájico claro con respecto a ese asunto, se lo dijeron a ellos, y si no, estos jueces y aquellos jueces iban a la Cámara de Piedra Tallada, donde el Sanedrín se reunía desde el momento en que la ofrenda diaria de la mañana era sacrificada hasta el momento en que la ofrenda diaria de la tarde era sacrificada.

Y en Shabbatot y Festivales, cuando el tribunal no estaba en sesión, los miembros del tribunal se sentaban en la muralla. Cuando se les presentaba una pregunta, si los miembros del tribunal habían oído un dictamen halájico claro con respecto a ese asunto, se lo decían a ellos, y si no, se ponían de pie para una votación sobre el asunto. Si los jueces que consideraban el objeto en cuestión ritualmente impuro eran mayoría sobre los que lo consideraban puro, el tribunal consideraba el objeto impuro. Si los jueces que consideraban el objeto en cuestión ritualmente puro eran mayoría sobre los que lo consideraban impuro, el tribunal consideraba el objeto puro.

Desde el tiempo en que los discípulos de Shammai y Hillel aumentaron en número, y eran discípulos que no atendían a sus maestros en el grado requerido, la disputa se proliferó entre el pueblo judío y la Torah se volvió como dos Torahs. Se desarrollaron dos sistemas distintos de halakha, y ya no hubo un consenso halájico con respecto a cada asunto.

La baraita continúa su discusión sobre el funcionamiento del Sanedrín: Desde allí, el Sanedrín escribe y envía la siguiente declaración a todos los lugares: Cualquiera que sea sabio y humilde y con quien las mentes de las personas estén en paz será juez en su ciudad. Si tiene éxito en su ciudad, desde allí, lo promueven al tribunal a la entrada del Monte del Templo, si hay un asiento vacante en el tribunal, y desde allí lo promueven al tribunal a la entrada del atrio del Templo, y desde allí al tribunal en la Cámara de Piedra Tallada.

A propósito del nombramiento de jueces, la Guemará relata que enviaron la siguiente declaración desde allí, es decir, desde la Tierra de Israel: ¿Quién es aquel destinado a recibir un lugar en el Mundo Venidero? Es quien es modesto y humilde, quien se inclina y entra y se inclina y sale, y quien estudia Torá regularmente, y quien no se atribuye mérito a sí mismo. Los Sabios fijaron sus ojos en Rav Ulla bar Abba, pues lo percibían como la personificación de todas estas características.

La mishná enseña: Si el anciano rebelde regresó a su ciudad y enseñó de la manera en que enseñaba anteriormente, está exento de castigo, a menos que instruya a otros a actuar basándose en su dictamen. Los Sabios enseñaron: No es responsable a menos que actúe de acuerdo con su dictamen, o que instruya a otros y ellos actúen de acuerdo con su dictamen.

La Guemará objeta: Concedido, si él instruye a otros y ellos actúan de acuerdo con su dictamen, hay un elemento novedoso en el hecho de que sea pasible de ejecución, pues inicialmente, antes de que fuera considerado un anciano rebelde, no era pasible de la pena de muerte por instruir a otros a cometer la transgresión, y ahora es pasible de la pena de muerte. Pero si él actúa de acuerdo con su dictamen, inicialmente, antes de que fuera considerado un anciano rebelde, también es pasible de la pena de muerte por realizar ese acto. La Guemará aclara la dificultad: Esto encaja bien en un caso en que dictaminó con respecto a grasa prohibida y sangre, pues inicialmente él no habría sido pasible de la pena de muerte; más bien, habría sido pasible de karet, y ahora es pasible de la pena de muerte. Pero en un caso en que dictaminó con respecto a una transgresión por la cual uno es pasible de una pena de muerte impuesta por un tribunal, inicialmente, él también es pasible de la pena de muerte.

La Guemará explica: Hay un elemento novedoso incluso en un caso en que él actúa de acuerdo con su dictamen, pues inicialmente, antes de ser considerado un anciano rebelde, requiere advertencia previa para ser ejecutado; ahora, no requiere advertencia previa para ser ejecutado.

La Guemará pregunta: Si el dictamen del anciano rebelde fue con respecto a quien instiga a otros a participar en idolatría, quien no requiere advertencia previa, ¿qué hay que decir? Tanto antes como después de que sea considerado un anciano rebelde, es ejecutado sin advertencia previa. La Guemará responde: Inicialmente, antes de que el anciano rebelde dictaminara que está permitido instigar a otros a participar en idolatría, si después de haber instigado a otros, él declaró una razón por la que pensaba que eso estaba permitido, aceptamos su explicación de él y lo eximimos. Ahora, después de que emitió el dictamen divergente, si declaró una razón, no aceptamos la explicación de él, ya que ya indicó que sostiene que está permitido instigar a otros a participar en idolatría, y esa es la razón por la que incurrió en instigación.

MISHNÁ: Con respecto a las resoluciones del anciano rebelde, la mishná establece: Hay mayor severidad con respecto a las interpretaciones rabínicas tradicionales de la Torá que con respecto a los asuntos de la Torá. Si alguien dice: No hay mitzvá de ponerse filacterias, y su intención es hacer que otros violen asuntos de la Torá, está exento de castigo como anciano rebelde. Quien disputa asuntos escritos explícitamente en la Torá no es considerado un anciano ni un erudito de la Torá y, por lo tanto, no asume el estatus de anciano rebelde. Sin embargo, si disputa un asunto basado en la tradición rabínica, por ejemplo, si dice que debe haber cinco compartimentos en las filacterias de la cabeza, a fin de agregar un compartimento extra a los cuatro establecidos de acuerdo con las interpretaciones rabínicas tradicionales de la Torá, es responsable.

GUEMARÁ:Rabí Elazar dice que Rabí Oshaya dice: Uno es responsable solo por emitir un dictamen con respecto a un asunto cuya esencia, cuya obligación básica, proviene de materias de la Torah y cuya explicación proviene de interpretaciones rabínicas tradicionales de la Torah y que incluye la posibilidad de añadir a ello, y si uno añadió a ello, compromete su cumplimiento de la mitzvá y no satisface su obligación. Y solo tenemos la mitzvá de ponerse filacterias que cumple esos criterios. Y la declaración de Rabí Oshaya está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dice: Un anciano rebelde es responsable solo por un asunto cuya esencia proviene de materias de la Torah y cuya explicación proviene de interpretaciones rabínicas tradicionales de la Torah.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no existe la mitzvá del lulav y de las otras especies que se toman en la festividad de Sucot, cuya esencia proviene de asuntos de la Torah, y cuya explicación proviene de interpretaciones rabínicas tradicionales que establecen la identidad y el número de las cuatro especies enumeradas en la Torah, y que incluye la posibilidad de añadir otras especies a ella, y si uno añadió a ella, uno compromete el cumplimiento de la mitzvá y no satisface su obligación?

La Guemará rechaza esta posibilidad: No es así, pues con respecto a la mitzvá de lulav, ¿qué sostenemos? Si sostenemos que, en lo fundamental, un lulav no requiere atadura de las especies juntas para cumplir la mitzvá, entonces agregar una especie adicional es inconsecuente, ya que estas especies con las que él cumple la mitzvá se mantienen por sí solas y esa especie adicional se mantiene por sí sola. Es como si estuviera sosteniendo las especies de la mitzvá y un objeto adicional no relacionado que no afecta el cumplimiento de la mitzvá. Y si sostenemos que un lulav requiere atadura de las cuatro especies juntas para cumplir la mitzvá, el cumplimiento de la mitzvá ya está comprometido desde el principio. El anciano rebelde es responsable solo cuando el objeto de la mitzvá era como debía ser, y la adición comprometió ese objeto y lo invalida. En este caso, el objeto nunca fue como debía ser.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no existe la mitzvá de los flecos rituales, cuya esencia proviene de asuntos de la Torah, y cuya explicación proviene de interpretaciones rabínicas tradicionales que establecen el número de flecos enumerados en la Torah y el número de hilos en cada fleco, y que incluye la posibilidad de añadir flecos o hilos, y si uno añadió a ello, compromete el cumplimiento de la mitzvá y no satisface su obligación?

La Guemará rechaza esta posibilidad: No es así, pues con respecto a los flecos rituales, ¿qué sostenemos? Si sostenemos que el nudo superior no está exigido por la ley de la Torah, y uno cumple su obligación al colocar los hilos en la esquina de la prenda, estos hilos con los que cumple la mitzvá son independientes y ese hilo adicional es independiente y no compromete el cumplimiento de la mitzvá. El hilo adicional no se considera unido a los hilos requeridos. Y si sostenemos