con respecto a un caso en el que hay una propagación de lepra en vestiduras que culmina con que la vestidura quede completamente cubierta de marcas leprosas, que la vestidura es pura, tal como ocurre con respecto a la lepra de una persona?

Karaḥat y gabbaḥat se mencionan con respecto a la lepra de una persona (véase Levítico 13:42), en el sentido de calvicie en la parte posterior de la cabeza y en la frente, y karaḥat y gabbaḥat se mencionan con respecto a la lepra de las vestiduras (véase Levítico 13:55), en el sentido de las partes más nuevas y más antiguas de la vestidura. Así como allí, con respecto a la lepra de una persona, si la lepra se extendió por todo su cuerpo, él es puro, así también aquí, con respecto a la lepra de las vestiduras, si la lepra se extendió por toda la vestidura, esta es pura. Los Rabinos discrepan y sostienen que, incluso si la lepra se extiende, la vestidura permanece impura. Por lo tanto, si alguien toca la vestidura por toda la cual se extendió la lepra y entra en el Templo, según los Rabinos, es pasible de recibir karet, mientras que, según Rabbi Yonatan ben Avtolemos, no es pasible.

“Asuntos de”; estas son las valoraciones, y las dedicaciones, y las consagraciones. La Guemará explica: En el caso de las valoraciones, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Meir y los Rabinos, como aprendimos en una baraita: En el caso de alguien que valora a un niño de menos de un mes de edad, para quien la Torah no especifica un valor, Rabí Meir dice: Él da el valor monetario del niño, ya que es evidente que su intención era dar una donación, no una valoración. Y los Rabinos dicen: No dijo nada. Si el dinero está consagrado y alguien desposó a una mujer con él, ella no está desposada, y quien tenga relaciones con ella es pasible de karet.

En el caso de consagraciones, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yehuda ben Beteira y los Sabios, como aprendimos en una mishná (Arakhin 28b): Rabí Yehuda ben Beteira dice: Las consagraciones consagradas sin especificación de su propósito están destinadas al mantenimiento del Templo, como está dicho: “Todo objeto consagrado es cosa santísima para el Señor” (Levítico 27:28).

Y los Rabinos dicen: Dedicaciones dedicadas sin especificación de su propósito están destinadas al sacerdote, como está dicho con respecto a quien consagró un campo y no lo redimió: “Como campo dedicado; del sacerdote será su posesión” (Levítico 27:21). Si es así, ¿por qué debe el versículo decir: “Todo objeto dedicado es cosa santísima para el Señor”? Esto viene a enseñar que la dedicación surte efecto sobre ofrendas del orden santísimo y ofrendas de santidad menor. Según los Rabinos, la propiedad no está consagrada, y si una mujer es desposada con esa propiedad, el desposorio surte efecto, y quien tenga relaciones con ella es pasible de karet. Según Rabbi Yehuda ben Beteira, la propiedad está consagrada y él no es pasible.

En el caso de consagraciones, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Eliezer ben Ya’akov y los Sabios, como se enseña en una baraita: Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Incluso un pequeño tenedor que es propiedad consagrada requiere un tribunal compuesto por diez personas para redimirlo. Los Sabios dicen: Un tribunal de tres jueces es suficiente. Según Rabí Eliezer ben Ya’akov, si se redime ante un tribunal de tres, la propiedad permanece consagrada. Según los Sabios, la propiedad no es consagrada, y si una mujer es desposada con esa propiedad, el desposorio surte efecto, y quien tenga relaciones con ella es pasible de karet. Según Rabí Eliezer ben Ya’akov, la propiedad es consagrada y él no es pasible.

“Disputas”; esto es dar de beber las aguas amargas a una sota, y la becerra a la que se le rompe el cuello, y la purificación de un leproso. En el caso de dar de beber las aguas amargas a una sota, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua, como aprendimos en una mishná (Sota 2a): Con respecto a quien advierte a su esposa que no se recluya con un hombre en particular, Rabí Eliezer dice: Él le advierte basándose en la presencia de dos testigos; solo entonces la advertencia es efectiva. Y el marido le da las aguas amargas basándose en el testimonio de un testigo que vio el aislamiento, o incluso basándose en su propio testimonio.

Rabí Yehoshua dice: Él tanto le hace una advertencia a ella basándose en la presencia de dos testigos como le da de beber las aguas amargas basándose en el testimonio de dos testigos sobre el aislamiento. Si el aislamiento tuvo lugar en presencia de un testigo, según Rabí Eliezer, ella es una sota y no tiene derecho a recibir el pago de su contrato matrimonial. Según Rabí Yehoshua, ella no es una sota y tiene derecho a recibir el pago de su contrato matrimonial. La diferencia es si el dinero de su contrato matrimonial le pertenece. Según Rabí Eliezer, si ella dio ese dinero a otro que desposó a una mujer con él, es un desposorio con propiedad robada y la mujer no queda desposada. Según Rabí Yehoshua, el desposorio no surtiría efecto.

En el caso de la novilla de cerviz quebrada, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Akiva, como aprendimos en una mishná (Sota 45b): ¿Desde dónde en el cuerpo de la víctima de asesinato medían la distancia para determinar qué ciudad estaba más cerca? Rabí Eliezer dice: Desde su ombligo. Rabí Akiva dice: Desde su nariz. Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Desde el lugar donde se convirtió en un muerto, que es desde su cuello. Según todos estos tana’im, si el cadáver fue medido desde un lugar del cuerpo distinto del lugar prescrito, la novilla no queda consagrada para su propósito. Según Rabí Akiva, si la medición se tomó desde su ombligo, la novilla no queda consagrada para su propósito, mientras que según Rabí Eliezer sí queda consagrada para su propósito. Esto tiene ramificaciones claras con respecto a una situación en la que alguien intenta desposar a una mujer con esa novilla.

En el caso de la purificación de un leproso, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Shimon y los Sabios, como aprendimos en una mishná (Nega’im 14:9): Si un leproso no tiene pulgar, o dedo gordo del pie, o oreja derecha sobre los cuales la Torah dice que deben colocarse sangre y aceite como parte del proceso de purificación de un leproso, no tiene posibilidad de purificación jamás. Rabí Eliezer dice: El sacerdote coloca la sangre y el aceite en su lugar, es decir, donde esas partes del cuerpo habrían estado si estuvieran intactas, y cumple su obligación. Rabí Shimon dice: El sacerdote coloca la sangre y el aceite sobre su pulgar, dedo gordo y oreja izquierdos, y cumple su obligación. Tanto Rabí Eliezer como Rabí Shimon sostienen que es posible purificar a tal leproso, quien entonces no sería pasible de ser castigado con karet si entrara en el Templo. Los Sabios, que sostienen que tal leproso no tiene posibilidad de purificación, mantienen que si entra en el Templo es pasible de ser castigado con karet.

“En tus puertas”; esto se refiere a las espigas recogidas, las gavillas olvidadas y al producto en la esquina del campo [pe’a]. En el caso de las espigas recogidas, la disputa acerca de tal prohibición es como aprendimos en una mishná (Pe’a 6:5): Dos tallos que no fueron cortados con las gavillas y luego son encontrados en un campo por una persona pobre son espigas recogidas y pertenecen a la persona pobre. Tres tallos no son espigas recogidas y el dueño del campo puede tomarlos, si así lo desea. En el caso de las gavillas olvidadas, la misma mishná enseña que si olvidó dos gavillas, estas son gavillas olvidadas y pertenecen a los pobres, mientras que tres o más manojos no son gavillas olvidadas y pertenecen al dueño del campo.

Y con respecto a todos ellos, Beit Shammai dicen: Si hay tres, pertenece al pobre, y si hay cuatro, pertenece al propietario. Según Beit Hillel, si un pobre tomó tres tallos o gavillas, no le pertenecen, y si desposó a una mujer con ellos, el desposorio no surte efecto. Según Beit Shammai, ella está desposada.

En el caso de pe’a, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yishmael y los Rabinos, como aprendimos en una baraita: La mitzvá de pe’a es designarla del grano en pie, todavía creciendo de la tierra. Si él no la designó del grano en pie, sino que segó todo el campo, designa una porción de las gavillas como pe’a. Si no la designó de las gavillas, la designa del montón donde se colocan los granos después de la trilla, antes de alisar el montón, momento en el cual el producto se considera grano del que se está obligado a separar terumot y diezmos. Si ya alisó el montón antes de designar la pe’a, separa los diezmos del grano en el montón y luego da la pe’aa los pobres. Si molió los granos hasta hacer harina, ya no designa pe’a.

En nombre del Rabino Yishmael dijeron: Se puede separarpe’aincluso de la masa. Si una persona pobre toma pe’a de la masa y desposa a una mujer con la masa, según los Rabinos el desposorio no surte efecto, mientras que según el Rabino Yishmael, ella queda desposada.

§ La mishná enseña: Había tres tribunales allí en Jerusalén. La mishná luego detalla el procedimiento seguido cuando un anciano rebelde comparecía ante estos tribunales. Rav Kahana dice: Si el anciano rebelde dice su dictamen sobre la base de la tradición que recibió de su maestro, y los miembros del tribunal dicen su dictamen sobre la base de la tradición que recibieron de sus maestros, el anciano rebelde no es ejecutado, porque existe una base legítima para su dictamen.

Si el anciano rebelde dice: Esta es la interpretación correcta a mis ojos, y no afirma que su fallo se basa en la tradición, y los miembros del tribunal dicen: Esta es la interpretación correcta a nuestros ojos, no es ejecutado. Y con mayor razón si él dice que su fallo es sobre la base de la tradición, y los miembros del tribunal dicen: Esta es la interpretación correcta a nuestros ojos, no es ejecutado. No es ejecutado a menos que desafíe la tradición sobre la base de su propio entendimiento y diga: Esta es la interpretación correcta a mis ojos, y los miembros del tribunal digan su fallo sobre la base de la tradición. Sabe que esto es así, pues Akavya ben Mahalalel no fue ejecutado a pesar de que falló en contra de la decisión consensuada de sus contemporáneos, porque basó su fallo en una tradición que recibió.

Y Rabí Elazar dice: Incluso si el anciano rebelde dice su dictamen sobre la base de la tradición, y los miembros del tribunal dicen: Este es el entendimiento correcto a nuestros ojos, él es ejecutado, para que la discordia no prolifere entre Israel y para asegurar que haya un dictamen halájico uniforme. Y si dices: ¿Por qué razón Akavya ben Mahalalel no fue ejecutado? Es debido a que no emitió su dictamen como halakha práctica; simplemente sostuvo que su entendimiento era correcto en teoría, lo cual siempre está permitido.

Aprendimos en la mishná que el anciano rebelde dice: Esto es lo que yo interpreté y aquello es lo que mis colegas interpretaron; esto es lo que yo enseñé y aquello es lo que mis colegas enseñaron. La Guemará pregunta: ¿Qué, acaso no incluye un caso en el que él dice su dictamen sobre la base de la tradición, y los miembros del tribunal dicen: Esto es el entendimiento correcto a nuestros ojos? La Guemará rechaza esto: No, la referencia es a un caso en el que él dice: Esto es el entendimiento correcto a mis ojos, y los miembros del tribunal dicen su dictamen sobre la base de la tradición.

Ven y oye una prueba de aquello que dice el rabino Yoshiya: Hay tres asuntos que Zeira, uno de los habitantes de Jerusalén, me dijo: El primero es que en el caso de un marido que, después de advertir a su esposa que no entrara en reclusión con cierto hombre, retiró su advertencia, su advertencia queda retirada, y si ella entra en reclusión con ese hombre, no queda prohibida para su marido.