por ejemplo, la halakha de la prohibición de mantener relaciones sexuales con su hija nacida de la víctima de su violación.

Como dice Rava: Rav Yitzḥak bar Avudimi me dijo: Esta prohibición se deriva por medio de una analogía verbal entre la palabra henna, en el versículo: “La desnudez de la hija de tu hijo, o de la hija de tu hija, no descubrirás; porque la desnudez de ellas [henna] es tu propia desnudez” (Levítico 18:10), y la palabra henna en un versículo diferente: “No descubrirás la desnudez de una mujer y de su hija; no tomarás a la hija de su hijo, ni a la hija de su hija, para descubrir su desnudez: Ellas [henna] son parientas cercanas; es depravación” (Levítico 18:17). Esta analogía verbal indica que, así como están prohibidas las relaciones sexuales con la propia nieta y con la hija o nieta de la esposa, así también están prohibidas las relaciones sexuales con la propia hija.

Además, se deriva de una analogía verbal entre la palabra “lascivia” (Levítico 18:17) y la palabra “lascivia” en el versículo: “Y si un hombre toma por mujer a una mujer y también a su madre, es lascivia; serán quemados con fuego, tanto él como ellas, para que no haya lascivia entre vosotros” (Levítico 20:14), que quien mantiene relaciones sexuales con su hija o su nieta es pasible de ser ejecutado por quema.

“Entre sangre y sangre”; esta es la capacidad de discernir entre las diversas halakhot relevantes para la sangre de menstruación, la sangre de parto, y la sangre de una secreción [ziva] similar a la gonorrea. En cada uno de estos casos, hay una disputa entre los Sabios con respecto a un asunto cuya violación intencional hace a una persona pasible de karet. En el caso de la sangre de menstruación, esto es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Akavya ben Mahalalel y los Rabinos, como aprendimos en una mishná (Nidda 19a): Con respecto a la sangre que es verde expulsada por una mujer, Akavya ben Mahalalel la considera sangre de menstruación y, por lo tanto, impura, y los Rabinos la consideran pura. Según Akavya ben Mahalalel, quien mantiene relaciones con una mujer que expulsó sangre verde es pasible de karet, mientras que, según los Rabinos, está exento.

En el caso de la sangre del parto, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rav y Levi. Esto es como se afirmó que Rav dice: La sangre que una mujer expulsa después del parto proviene toda de una sola fuente; la Torah consideró ritualmente impura la sangre expulsada durante una semana después del nacimiento de un varón y dos semanas después del nacimiento de una mujer, y la Torah consideró ritualmente pura la sangre que se expulsa durante los treinta y tres días siguientes para un varón y sesenta y seis días para una mujer. Incluso si la sangre fluye continuamente, el estatus de la sangre cambia después de la conclusión del período de impureza.

Y Levi dice: Se trata de dos fuentes; la fuente impura queda sellada después de una semana por un varón y dos semanas por una mujer, y luego la fuente pura se abre, y al concluir el período del flujo de sangre pura, la fuente pura queda sellada y la fuente impura se abre. Solo si cesa el flujo de sangre impura, una descarga posterior se considera pura. Por lo tanto, si alguien mantuvo relaciones con una mujer que experimentó un flujo continuo de sangre más allá del momento de la conclusión del período del flujo de sangre pura, según Levi, es pasible de karet, y según Rav, está exento.

En el caso de la sangre de zivá, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua. Como aprendimos en una mishná (Nidda 36b): En un caso en que una mujer experimentó dolores de parto acompañados por una emisión de sangre durante tres días consecutivos dentro de los once días entre los períodos en que sus emisiones la convierten en una mujer menstruante, durante los cuales la emisión de sangre convierte a la mujer en una zavá, si ella cesó de experimentar dolores de parto durante un período de veinticuatro horas, lo que indica que la sangre no era el resultado de un parto inminente, y luego dio a luz, esa mujer da a luz como una zavá y está obligada a traer las ofrendas de purificación tanto de una mujer después del parto como de una zavá; esta es la declaración de Rabí Eliezer.

La mishná continúa: Y Rabí Yehoshua dice: Ese es su estado solo si dejó de experimentar trabajo de parto durante un período de veinticuatro horas, que es una noche y el día siguiente, como la noche de Shabat y el día que sigue a ella. Cuando la mishná dice que ella cesó, se refiere a un caso en el que dejó de tener dolores de parto y no de tener el flujo de sangre. La disputa es si la mujer que dio a luz tiene el estatus de una zava, que debe contar siete días limpios antes de sumergirse en agua corriente, o si tiene el estatus de una mujer después del parto. Si transcurrieron las dos semanas de la sangre de impureza después del parto y ella no se sumergió en agua corriente, según Rabí Eliezer, sigue siendo una zava, y quien mantiene relaciones con ella es pasible de karet. Según Rabí Yehoshua, en ese momento la sangre se convierte en sangre de pureza, y quien mantiene relaciones con ella no es pasible de karet.

“Entre alegato y alegato”; esta es la capacidad de discernir entre casos de ley capital, casos de ley monetaria, y casos de leyes que implican azotes. La Guemará explica: En casos de ley monetaria, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Shmuel y Rabí Abbahu, como dice Shmuel: Con respecto a dos jueces que se sentaron a juzgar y emitieron un fallo en casos de ley monetaria, su fallo es un fallo válido, pero se los caracteriza como un tribunal insolente. Y Rabí Abbahu dice: Todos están de acuerdo en que su fallo no es un fallo válido. Si un tribunal de dos jueces dictamina que uno de los litigantes debe pagar dinero al otro, y ese litigante usa el dinero para desposar a una mujer, según Shmuel ella está desposada, y quien intencionalmente tenga relaciones con ella es pasible de karet. Según Rabí Abbahu ella no está desposada, y quien tenga relaciones con ella no es pasible.

En casos de pena capital, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yehuda HaNasi y los Rabinos, como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice con respecto a lo que está escrito: “Si unos hombres riñen e hieren a una mujer embarazada... y si hubiere una tragedia darás una vida por una vida” (Éxodo 21:22–23), la referencia es a un pago monetario por la vida que tomó. La tragedia mencionada es la muerte no intencional de la madre.

El tanna delibera: ¿Dices que la referencia es a un pago monetario, o quizá la referencia es solo a entregar su vida real? Basándose en el lenguaje empleado en el versículo, puede determinarse que la referencia es a un pago monetario. En estos versículos, dar se declara arriba: “Y darás vida por vida”, y dar se declara abajo: “Será castigado, según lo que el marido de la mujer le imponga, y dará según determinen los jueces” (Éxodo 21:23). Así como allí, en la frase “dará según determinen los jueces”, la referencia es a un pago monetario, así también aquí, en la frase “darás vida por vida”, la referencia es a un pago monetario. Los Rabinos sostienen que la referencia es a entregar su vida real. Si un heredero de la víctima desposó a una mujer con dinero cobrado del agresor, según Rabbi Yehuda HaNasi la mujer está desposada, mientras que según los Rabinos no está desposada.

En casos de leyes que implican azotes, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yishmael y los Rabinos, como aprendimos en una mishná (2a): Los casos relativos a la violación de prohibiciones que hacen a una persona responsable de recibir azotes son juzgados por tres jueces. Los Sabios declararon en nombre de Rabí Yishmael: Los casos relativos a azotes son juzgados por veintitrés jueces. Según Rabí Yishmael, si un tribunal de tres sentencia a un individuo a azotes, ese individuo puede reclamar daños por cualquier lesión causada como resultado de los azotes, y si desposa a una mujer con ese dinero, el desposorio es válido. Según los Rabinos, no puede reclamar daños, ya que el tribunal está autorizado a sentenciarlo a recibir azotes.

«Entre marca y marca»; esta es la capacidad de discernir entre las diversas halakhot relevantes para las marcas leprosas de una persona, las marcas leprosas en las casas, y las marcas leprosas en las vestiduras.

En el caso de marcas leprosas de una persona, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yehoshua y los Rabinos, como aprendimos en una mishná (Nega’im 4:11): Si la mancha leprosa blanca como la nieve [baheret] precedió al cabello blanco, el individuo es impuro con lepra, ya que ese es el orden de los acontecimientos que aparece en la Torah, y si el cabello blanco precedió a la baheret, el individuo es puro. Si hay incertidumbre acerca de cuál apareció primero, los Rabinos dicen: Él es impuro, y Rabí Yehoshua dice: Se ha oscurecido. La Guemará pregunta: ¿Qué significa: Se ha oscurecido? Rava dice: Su estatus es como el de una baheret que se ha oscurecido, con respecto a la cual la Torah dice que él es puro. Si alguien con una baheret y un cabello blanco entró en el Templo, y hay incertidumbre acerca de cuál apareció primero, según los Rabinos es responsable de recibir karet, y según Rabí Yehoshua no es responsable.

En el caso de marcas leprosas de casas, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, y los Sabios, como aprendimos en una mishná (Nega’im 12:3): Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dice: Una casa nunca es considerada impura con lepra a menos que la marca leprosa sea vista con el tamaño de dos habas cilicias, sobre dos piedras, en dos paredes, en una esquina entre dos paredes. La longitud de la marca es la de dos habas cilicias y su anchura es la de una haba cilicia.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón? La Guemará responde: La palabra pared está escrita en el versículo y la palabra paredes está escrita en el mismo versículo: “Y verá la marca leprosa… en las paredes de la casa, con hendiduras verdosas o rojizas, y su apariencia es más profunda que la pared” (Levítico 14:37). ¿Cuál es una pared que es como varias paredes? Debes decir: Esta es una esquina entre dos paredes. Los Rabinos sostienen que es una casa leprosa incluso si la marca aparece en una sola pared. Por lo tanto, quien entró en una casa con una marca leprosa en una pared y luego entró en el Templo es pasible de recibir karet según los Rabinos; según Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, no es pasible.

En el caso de marcas leprosas en las vestiduras, la disputa con respecto a tal prohibición es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre Rabí Yonatan ben Avtolemos y los Rabinos, como se enseña en una baraita que Rabí Yonatan ben Avtolemos dice: ¿De dónde se deriva