se trata con respecto al miembro más distinguido [mufla] del tribunal, un juez ordenado y experto, de quien está hablando el versículo. “De ti [mimmekha]”; esto es una referencia a un consejero, a quien se consulta con respecto a asuntos importantes, por ejemplo, la intercalación del año; y asimismo dice: “De ti [mimmekh] salió el que tramó el mal contra el Señor, un consejero de maldad” (Nahúm 1:11). “Un asunto”; esta halakha fue transmitida a Moisés desde el Sinaí. “En juicio”; esto es una inferencia lógica, que es uno de los principios hermenéuticos.

“Entre sangre y sangre”; esta es la capacidad de discernir entre las diversas halakhot relevantes para la sangre de una mujer menstruante, la sangre del parto, y la sangre de una secreción similar a la gonorrea [ziva]. “Entre alegato y alegato”; esta es la capacidad de discernir entre casos de ley capital y casos de ley monetaria, con respecto a los cuales hay diferencias en los protocolos de evidencia, y leyes que implican la responsabilidad de recibir azotes. “Entre marca y marca”; esta es la capacidad de discernir entre las diversas halakhot relevantes para las marcas leprosas de una persona, marcas leprosas en casas, y marcas leprosas en vestiduras (véase Torah, capítulo 14 de Levítico).

“Asuntos de [divrei]”; estas son las dedicaciones a Dios o a un sacerdote, y las valoraciones del valor de una persona para el Templo, y las consagraciones, todas las cuales son asuntos de habla [dibbur]. “Controversia”; esto es el dar las aguas amargas a una sota (véase Números, capítulo 5), lo cual resulta de una disputa entre marido y mujer; y la novilla desnucada, que resulta de un asesinato no resuelto (Deuteronomio 21:1–9); y la purificación de un leproso, que es afligido debido al habla maligna. “Dentro de tus puertas”; esto es una referencia a espigas recogidas, gavillas olvidadas y el producto en la esquina del campo [pe’a], todo lo cual se da a los pobres que comen a las puertas de la ciudad.

"Entonces te levantarás" del tribunal donde él se sienta como juez. "Y ascenderás"; esto enseña que el Templo es más elevado que el resto de Eretz Yisrael, y Eretz Yisrael es más elevada que todas las demás tierras. Por lo tanto, se emplea un lenguaje de ascenso con respecto al viaje a Eretz Yisrael. "Al lugar que el Señor, tu Dios, elija"; esto enseña que el lugar que Dios eligió para que se reúna el Sanedrín hace que sus fallos sean autoritativos, en el sentido aquí en la mishná de que el anciano rebelde que instruye a otros a actuar en contra de un fallo emitido allí es responsable.

La Guemará pregunta: Concedido, el hecho de que el Templo es más alto que el resto de Eretz Yisrael se deriva de este versículo, como está escrito: “Y ascenderás.” Pero, ¿de dónde deriva el tanna el hecho de que Eretz Yisrael es más alta que todas las demás tierras? La Guemará responde que esto se deriva de este versículo, como está escrito: “Por tanto, he aquí que vienen días, dice el Señor, en que ya no dirán más: Vive el Señor, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto; sino: Vive el Señor, que hizo subir y trajo a los descendientes de la casa de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los había expulsado, y habitarán sobre su tierra” (Jeremías 23:7–8). Aparentemente, venir de otros países a Eretz Yisrael también se caracteriza como un ascenso.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Un anciano rebelde es responsable solo por instruir a otro a realizar una acción que involucre un asunto por cuya violación intencional se es responsable de recibir karet, y por cuya violación involuntaria se es responsable de traer una ofrenda por el pecado; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Uno es responsable por un asunto cuya esencia es conocida por las palabras de la Torah misma y cuya explicación es entendida a partir de interpretaciones rabínicas tradicionales de la Torah. El anciano no es responsable si la esencia del asunto con respecto al cual emite su fallo no aparece en la Torah o si todo el asunto está escrito en la Torah. Rabí Shimon dice: Incluso si discrepa con respecto a uno de los detalles minuciosos de los escribas al interpretar la Torah, el anciano es responsable, independientemente de la gravedad de la transgresión.

La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Meir? Él deriva una analogía verbal entre el término asunto escrito aquí y el término asunto que está escrito en otra parte. Aquí, asunto está escrito en el versículo: “Si hubiere para ti un asunto demasiado difícil en juicio” (Deuteronomio 17:8), y allí, está escrito: “Y el asunto quedare oculto de los ojos de la asamblea” (Levítico 4:13). Así como allí, en el versículo de Levítico, la ofrenda por el pecado de la congregación se trae solo por un asunto por cuya transgresión intencional uno es pasible de karet, y por cuya transgresión involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado, así también aquí, el anciano rebelde es pasible solo por un asunto por cuya transgresión intencional uno es pasible de karet, y por cuya transgresión involuntaria uno es pasible de traer una ofrenda por el pecado.

Y ¿cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? Es como está escrito con respecto al anciano rebelde: “Según la Torah que te instruyan” (Deuteronomio 17:11), lo que indica que no hay responsabilidad hasta que sea un asunto que conste de elementos tanto de la Torah Escrita como de aquello en lo que los Sabios te instruyan en la interpretación de la Torah Escrita.

Y ¿cuál es la razón de la opinión de Rabí Shimon? Es como está escrito con respecto al anciano rebelde: “Que te declararán desde aquel lugar” (Deuteronomio 17:10), de donde Rabí Shimon deriva que uno es responsable incluso si se desvía del fallo del Sanedrín en cualquier grado que sea.

Rav Huna bar Ḥinnana le dijo a Rava: Interprétame esa baraita, en la que la responsabilidad del anciano rebelde por dictámenes en diferentes áreas de la halakha se deriva de los versículos, de acuerdo con la opinión de Rabbi Meir, quien dice que el anciano rebelde es responsable solo por un asunto cuya transgresión intencional hace a uno pasible de karet, y cuya transgresión involuntaria hace a uno pasible de traer una ofrenda por el pecado. ¿Cómo se encuentra tal prohibición en cada una de las categorías enumeradas en la baraita? Rava le dijo a Rav Pappa, su alumno: Ve e interprétala para él.

Rav Pappa le dijo a Rav Huna: “Si hubiere un asunto demasiado difícil”; allí el versículo está hablando con respecto al miembro más distinguido del tribunal. “Para ti”; esto se refiere a un consejero, que sabe cómo intercalar años y establecer meses. ¿Cómo hay responsabilidad en este asunto de karet o de una ofrenda por el pecado? Es como aprendimos en una mishná (Eduyyot 7:7): Rabí Yehoshua y Rabí Pappeyas testificaron que los jueces pueden intercalar el año durante todo el mes de Adar, ya que los otros Sabios solían decir que los jueces pueden hacerlo solo hasta el día de Purim.

Un fallo contrario al fallo del Sanedrín podría dar lugar a un asunto por el cual uno es pasible de recibir karet, pues, si su desacuerdo es de este lado, por ejemplo, el tribunal intercaló el año y el anciano rebelde dictaminó que el año no está intercalado, su fallo permite el consumo de pan leudado en Pésaj según el calendario establecido por el Sanedrín. Y si su desacuerdo es de aquel lado, por ejemplo, el tribunal no intercaló el año y el anciano rebelde dictaminó que el año está intercalado, su fallo permite el consumo de pan leudado en Pésaj según el calendario establecido por el Sanedrín. Quien come pan leudado en Pésaj intencionalmente es pasible de recibir karet, y quien lo hace sin intención es pasible de traer una ofrenda por el pecado.

“Un asunto”; esta es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. Esto es un asunto que implica karet en el caso de las halakhot de once días, que es el número mínimo de días entre un período menstrual y otro, cuando, si una mujer experimenta un flujo de sangre durante tres días consecutivos dentro de esos once días, asume el estatus de una zava mayor, con respecto a la cual hay halakhot únicas, por ejemplo, el transcurso de siete días limpios antes de la purificación por la ley de la Torah. Cuando la mujer experimenta una descarga de sangre durante uno o dos días, es una zava menor, y si observa el tercer día limpio de la descarga de sangre, puede sumergirse inmediatamente y es ritualmente pura. Como se afirmó que hay una disputa amoraica con respecto a una mujer que experimenta una descarga de sangre en el décimo de esos once días. Rabí Yoḥanan dice: El estatus del décimo día es como el del noveno día, y Rabí Shimon ben Lakish dice: El estatus del décimo día es como el del undécimo día.

La Guemará explica: Rabí Yoḥanan dice: El estatus del décimo día es como el del noveno día: Así como una secreción en el noveno día requiere que la mujer se examine al día siguiente y requiere la observancia de un día limpio de secreciones, así también una secreción en el décimo día requiere la observancia de un día limpio de secreciones en el undécimo día antes de sumergirse en un baño ritual. Según Rabí Yoḥanan, una mujer que experimenta una secreción en el décimo día asume el estatus de una mujer que observa un día limpio durante uno o dos días después de experimentar una secreción.

Y Reish Lakish dice: El estatus del décimo día es como el del undécimo día: Así como una secreción en el undécimo día no requiere observancia de un día limpio de secreción antes de sumergirse en un baño ritual, así también una secreción en el décimo día no requiere observancia de un día limpio de secreciones en el undécimo día. Incluso si ella llegara a experimentar una secreción de sangre en los días siguientes, el undécimo y el duodécimo, no asumiría el estatus de una zava mayor, ya que en ese caso la sangre que vio en el duodécimo día sería sangre menstrual y no la secreción de una zava. Según Reish Lakish, ella no asume ese estatus. Por lo tanto, si el Sanedrín emitió un fallo de acuerdo con la opinión de Rabbi Yoḥanan, quien mantenga relaciones con esa mujer antes de su purificación es pasible de karet. Si el anciano rebelde emitió un fallo de acuerdo con la opinión de Reish Lakish, entonces quien intencionalmente mantuvo relaciones con la mujer es pasible de karet. Si lo hizo sin intención, está obligado a traer una ofrenda por el pecado.

«En juicio»; esta es una inferencia lógica, que es uno de los principios hermenéuticos,